Le chef Heiltsuk fustige la politique du Canada sur le statut d’Indien à l’ONU
Lorsque Marilyn Slett, chef élue des Heiltsuk, s’est exprimée lundi aux Nations Unies à Genève, en Suisse, elle portait un tablier que sa grand-mère lui avait offert, une couverture à boutons et une coiffe en cèdre.
Ces insignes, a-t-elle déclaré, lui ont donné de la force lorsqu’elle s’est adressée au Comité des Nations Unies pour l’élimination de la discrimination à l’égard des femmes (CEDAW).
« L’opportunité de parler m’a vraiment pesé. C’est très émouvant rien que de penser à toutes les femmes qui ont été victimes de discrimination », a-t-elle déclaré dans une entrevue avec CBC News.
Slett a déclaré au comité que le Canada continue de faire preuve de discrimination à l’égard des femmes autochtones et qu’il n’a mis en œuvre que deux des 231 recommandations issues de l’Enquête nationale sur les femmes et les filles autochtones disparues et assassinées.
Slett a également appelé le Canada à abolir ce que l’on appelle le seuil de la deuxième génération, une règle qui, dans de nombreux cas, empêche les membres des Premières Nations de transmettre le statut d’Indien à leurs descendants.
Slett, qui a eu des enfants avec une personne sans statut, affirme que cette politique affecte ses propres petits-enfants. Elle dit qu’elle a pu transmettre son statut d’Indienne à ses enfants, dont l’un a eu des enfants avec une personne non inscrite. En conséquence, ses petits-enfants ne sont pas éligibles au statut.
« Ces enfants sont victimes de discrimination de la part du Canada », a-t-elle déclaré.
« C’est une politique génocidaire qui entraînera l’extinction légale des Indiens inscrits… les experts juridiques, les démographes, et même le Canada lui-même… conviennent que ces règles entraîneront l’extinction légale des Indiens inscrits dans trois ou quatre générations. »
Lorsque les membres des Premières Nations n’ont pas de statut, dit-elle, ils peuvent être déconnectés de leurs terres, de leurs communautés et de leur culture. Cela signifie également qu’ils ne sont pas éligibles à certaines prestations fédérales en matière de santé et d’éducation.
La ministre fédérale des Services aux Autochtones, Patty Hadju, a reconnu que cette politique constitue un problème. Dans une lettre publiée sur le site Web de Services aux Autochtones Canada (SAC), elle dit que l’organisme a commencé à planifier un processus de consultation avec les Premières Nations.
Selon SAC, 29 pour cent des Indiens inscrits au Canada proviennent d’une famille où un seul parent avait le statut.
La littérature sur le site Web de l’ISC indique que si la règle de coupure de la deuxième génération reste la même, le nombre de personnes enregistrées avec statut sera « plus petit » après quelques générations. Il reconnaît également que certaines Premières Nations sont plus touchées que d’autres et que certaines communautés pourraient finir par ne plus avoir de personnes inscrites.
Slett, qui est également secrétaire-trésorier de l’Union des chefs indiens de la Colombie-Britannique (UBCIC), a déclaré que l’organisation participerait au processus de consultation.
Elle espère que la règle de la deuxième génération sera remplacée par la norme de transmission de la citoyenneté canadienne.
Lorsque Slett s’est exprimée à l’ONU, elle a également déclaré que les femmes des Premières Nations et leurs familles souffrent des effets résiduels d’une politique de la Loi sur les Indiens qui empêchait auparavant les femmes des Premières Nations de transmettre leur statut à leurs enfants de la même manière que les hommes.
« La discrimination sexuelle dans la Loi sur les Indiens du Canada est une cause profonde de la violence qui marginalise les femmes et leurs descendants », a-t-elle déclaré au comité.
Slett a parlé en tant que représentante du groupe de travail sur la discrimination sexuelle en vertu de la Loi sur les Indiens, qui comprend l’UBCIC, l’Association des femmes autochtones de l’Ontario, l’Alliance féministe pour l’action internationale et les Femmes autochtones du Québec, ainsi que d’autres groupes.
Certaines des règles précédentes dictant comment et quand le statut d’Indien peut être transmis à la génération suivante ont été jugées sexistes par la Commission des droits de l’homme des Nations Unies et par les tribunaux canadiens, car elles ne permettaient pas à toutes les femmes de transmettre leur statut dans le même pays. comme les hommes le pourraient.
Après des années de plaidoyer et de poursuites intentées par les femmes autochtones, le Canada a modifié les dernières règles de statut discriminatoires fondées sur le sexe. Selon le gouvernement fédéral, la promulgation de Projet de loi S-3entrée en vigueur en 2019, a permis à entre 270 000 et 450 000 personnes d’accéder au statut d’Indien.
Services aux Autochtones Canada a reconnu la discrimination fondée sur le sexe, déclarant sur son site Web que « ceux qui manquent de liens de parenté ou de liens communautaires sont souvent des femmes (et leurs descendants) dont la déconnexion a été causée uniquement par une législation coloniale historiquement discriminatoire ».
Toutes les personnes éligibles n’ont pas demandé le statut
Bien que Slett et d’autres défenseurs se soient réjouis du changement apporté par le projet de loi S-3, ils affirment que cinq ans plus tard, une grande majorité des personnes nouvellement éligibles n’ont pas encore demandé de statut.
« Nous devons nous assurer qu’il existe un mécanisme de surveillance », a déclaré Slett, ajoutant qu’il était nécessaire de lancer une campagne d’information nationale pour faire passer le message et de fournir des ressources pour aider les gens à s’inscrire.
Un aperçu de ce qu’est une carte de statut d’Indien, de ses fonctions et de la manière d’en faire la demande.
Pam Palmater, avocate mi’kmaw et titulaire de la chaire de gouvernance autochtone à l’Université métropolitaine de Toronto, est également membre du groupe de travail.
« La réputation du Canada en tant que champion des droits humains internationaux a été entachée par les mauvais traitements infligés aux femmes des Premières Nations et à leurs descendants », a déclaré Palmater dans un communiqué.
« Pendant des générations, le Canada nous a refusé la reconnaissance et l’appartenance à nos communautés, ainsi que la jouissance de nos cultures, de nos terres et de notre rôle en matière de gouvernance. »
Le groupe de travail demande au Canada d’indemniser les femmes autochtones touchées par ces politiques.
Le comité CEDAW examinera la conformité du Canada à la convention des Nations Unies sur l’égalité des femmes.
CBC News a contacté Services aux Autochtones Canada pour commentaires.
