Une fois réduit en esclavage en Virginie, le Montréalais Shadrach Minkins commémoré au cimetière
En parcourant le cimetière du Mont-Royal, peu de gens réalisent qu’une modeste pierre tombale blanche commémore Shadrach Minkins, un homme noir auto-émancipé qui a cherché la liberté à Montréal.
Une plaque commémorative de Minkins a été dévoilée au cimetière le 17 octobre – une reconnaissance qui, selon l’artiste et historien hip-hop Aly Ndiaye, également connu sous le nom de Webster, est attendue depuis longtemps.
“Quand il a traversé la frontière, il a en quelque sorte dormi dans l’anonymat et en plus aujourd’hui”, a déclaré Ndiaye. “Quand on parle d’esclavage, il faut parler de résistance à l’esclavage.”
“Ces gens n’étaient pas des victimes passives de l’esclavage. Beaucoup d’entre eux ont résisté à leur manière”, a-t-il ajouté.
Minkins a travaillé comme entrepreneur et a vécu avec sa famille à Montréal jusqu’à sa mort en 1875. Il avait 63 ans.
Autrefois réduit en esclavage à Norfolk, en Virginie, il s’était enfui à Boston, dans le Massachusetts, mais avait été arrêté neuf mois plus tard en vertu du Fugitive Slave Act de 1850.
La loi autorisait les propriétaires d’esclaves du Sud à récupérer les esclaves noirs qui avaient fui vers les États du Nord, puisque les Blancs les avaient identifiés comme leur propriété.
Dans une démonstration de résistance noire, des membres de la communauté afro-américaine de Boston se sont rendus au palais de justice où Minkins attendait son procès pour le sauver.
Ils l’ont ensuite introduit à Montréal par le chemin de fer clandestin – une partie de l’histoire du Québec à laquelle peu de Québécois sont exposés, explique Ndiaye.
Marquer l’histoire publique
Dorothy Williams, une historienne spécialisée dans l’histoire des Noirs canadiens, a assisté au dévoilement de la plaque pour Minkins.
Williams dit qu’elle se fait un devoir d’enseigner à ses étudiants de l’Université Concordia la vie de Minkins afin d’établir des liens entre la province et le chemin de fer clandestin.
L’installation d’une plaque au cimetière est un exemple d’histoire publique qui, selon elle, pourrait inspirer davantage de recherches sur l’esclavage au Canada.
“C’est le sentiment de retirer l’histoire des livres. Elle devient une preuve réelle, vivante, de ce que vous avez mis sur papier. Et je l’ai mis sur papier il y a des années”, a-t-elle déclaré. “Nous devons donner de l’importance à Shadrach car elle est également représentative de notre communauté.”
Ndiaye a déploré à quel point il est souvent difficile pour les Québécois et les Canadiens en général d’apprendre et d’accepter que l’esclavage existait au Canada et que des personnes émancipées comme Minkins ont été confrontées à des inégalités systémiques fondées sur la race, comme la ségrégation, après avoir déménagé dans le nord.
“C’est plus facile de parler du fait que nous en recevions autrefois, et c’est toujours facile de se comparer aux Etats-Unis”, a-t-il déclaré.
Pour lui, l’histoire est une manière de comprendre notre colonialisme, c’est-à-dire « une façon d’entrer en contact avec ce qui s’est passé et comment nous avons traité les personnes racisées au Canada et au Québec ».
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