Un Amérindien sur le changement de nom tant attendu des Indiens de Cleveland pour les Gardiens

J’ai assisté à d’innombrables réceptions à Washington, DC, mais je m’en souviendrai toujours d’une en 2017. J’étais au milieu d’une conversation bénigne avec un lobbyiste lorsqu’il a posé la question redoutée : « Que faites-vous ? »

Je lui ai dit que je travaillais dans une organisation de défense des droits des Amérindiens et que je me concentrais sur les questions d’agriculture et de retraite des mascottes autochtones.

« Des mascottes, comme les Peaux-Rouges ? il a répondu. « N’y a-t-il pas des problèmes plus importants sur lesquels vous pouvez travailler ? »

Je lui ai dit que je travaillais sur d’autres choses. Je coordonnais également les efforts autour du monument national Bears Ears, une désignation de terres publiques protégeant les ressources culturelles autochtones et les terres de l’Utah que l’administration Trump était sur le point de supprimer. « Mais se battre pour des choses comme Bears Ears n’a pas d’importance si les législateurs, leur personnel et leurs lobbyistes ne considèrent pas les Autochtones comme des humains », lui ai-je dit. « S’ils nous voient comme des dessins animés sur les côtés des casques et des casquettes de baseball, ils ne me verront jamais comme un égal dans la salle d’audience du Congrès. »

Il m’a jeté un regard bizarre. « Cela devrait être considéré comme un honneur », a-t-il déclaré, puis il s’est éloigné. Il croyait qu’assimiler une race entière de personnes, mon peuple, à un animal ou à un jeton de sport était un compliment. Je voulais être vu comme une personne, et il voulait sortir de la conversation.

Le 23 juillet, les sports américains ont fait un pas vers le traitement de mon peuple comme humain. La Major League Baseball et l’équipe de Cleveland ont annoncé qu’elles cesseraient d’utiliser le nom de l’équipe – les Indiens – et le remplaceraient par les Gardiens. Alors qu’une vidéo, narrée par Tom Hanks, ne faisait aucune amende ou mention de sa mascotte précédente, l’équipe de Cleveland a noté que « Cleveland a toujours été la meilleure partie de notre nom ».

Mais il n’y a pas si longtemps, changer le nom de l’équipe semblait hors de portée. En tant qu’ancien analyste politique pour le Congrès national des Indiens d’Amérique, j’ai travaillé pendant des années à essayer d’éliminer les mascottes – et de toutes les luttes politiques et batailles de plaidoyer dans le pays indien, Les mascottes autochtones étaient le problème le plus difficile sur lequel j’ai jamais travaillé. C’est parce qu’il se concentre sur la façon dont les gens voient les autres. Il s’agit de perception. Les gens n’aiment pas qu’on leur dise que leur perception est filtrée par le racisme.

Nous avions à peu près tout essayé pour que la National Football League change le nom de l’équipe de Washington, et ils n’ont pas bougé. Les chefs tribaux ont rencontré l’équipe et la direction de la NFL à plusieurs reprises. Nous avons organisé des campagnes sur les réseaux sociaux. Les militants ont même organisé un jam culturel et créé une présence en ligne complète pour les «Washington Redhawks», une mauvaise direction intentionnelle pour amener l’équipe à déclarer qu’ils ne changeraient pas leur nom raciste. Mais les rassemblements et les pièces sur Comedy Central ne pouvaient nous mener que jusqu’à présent. Le propriétaire de Washington, Dan Snyder, nous a dit ainsi qu’à la presse que « nous ne changerons jamais le nom. C’est si simple. JAMAIS — vous pouvez utiliser des majuscules. (L’équipe a finalement retiré son nom pendant la chaleur des manifestations de Black Lives Matter en 2020; ils n’ont pas encore nommé la mascotte de remplacement.)

En 2017, cependant, s’attaquer à la NFL semblait impossible, alors je me suis tourné vers la Major League Baseball. La MLB avait introduit le logo «block C» pour les Indians de Cleveland et le portait pendant les matchs, mais vous pouviez toujours acheter des marchandises mettant en vedette leur mascotte de longue date, Chief Wahoo, jusqu’à la fin de la saison 2018.

Pour les inconnus, Le chef Wahoo est la caricature d’un amérindien. Son nez est gros et caricatural, sa peau est rouge rubis. Il ressemble moins aux hommes amérindiens que je connais et plus à ce que dessinerait un dessinateur de vaudeville des années 1800. Le chef Wahoo est une représentation de ce que le colonialisme voulait que les peuples autochtones soient – un clown souriant à l’image de Little Black Sambo, quelque chose du passé, pas de vraies personnes.

Chaque fois que les Indiens de Cleveland ont affronté les Tigers de Detroit, près de 5 millions d’Amérindiens ont été mis sur un pied d’égalité avec un animal. Si les Autochtones sont égaux aux animaux, comment serons-nous considérés comme égaux à nos semblables devant les tribunaux, au Congrès et dans la rue ? Pourquoi une personne non autochtone se soucierait-elle des subtilités de la loi indienne et de la souveraineté tribale, lorsqu’elle voit un cow-boy battre un peau-rouge sur un terrain de football pendant que sa famille mange le dîner de Thanksgiving ? Pourquoi un élève verrait-il son camarade de classe autochtone comme entièrement humain alors que 1 879 écoles en Amérique utilisent encore des mascottes autochtones ?

Lorsque l’équipe a cessé d’utiliser Wahoo, on nous a dit au Congrès national des Indiens d’Amérique que le nom viendrait ensuite, mais ils ne diraient pas quand. Tout le monde dans le pays indien s’est fait dire d’attendre plusieurs fois auparavant. Nous avons attendu que les droits issus de traités soient respectés, que les décisions dans des batailles judiciaires sans fin soient reconnues comme les nations souveraines que nous sommes. Cela ne semblait pas différent.

Les fans, et d’autres comme le lobbyiste de DC, ont fait valoir que nommer les équipes et les mascottes d’après les autochtones est un honneur. Ces « honneurs » remontent à la fin du XIXe siècle, une période sombre de l’histoire des Amérindiens. À peu près au même moment où les premières ligues de baseball professionnelles ont commencé après la guerre civile, l’ère dévastatrice des allotissements et l’ère des réserves ont forcé les autochtones à quitter leurs terres traditionnelles et à sombrer dans la pauvreté ou dans des pensionnats. Les populations amérindiennes étaient à leur plus bas nombre – 248 000 en 1890. Les Amérindiens étant considérés comme une race en voie de disparition, «honorer» ces personnes bientôt oubliées semblait être la chose décente pour l’Amérique, y compris les équipes sportives, à faire.

Bien que la véritable origine du nom des Cleveland Indians ne soit pas claire, l’histoire la plus souvent racontée est celle d’un concours de nom organisé par l’équipe, alors connu sous le nom de Naps après le joueur Nap Lajoie. Un jeune fan enthousiaste a voulu honorer l’ancienne star de Cleveland Louis Sockalexis (Penobscot), le premier Amérindien à jouer professionnellement et ancien membre de l’équipe, pour ses contributions au baseball de Cleveland. L’équipe a accepté cette entrée en 1915 et le nom est resté pendant les 106 années suivantes.

Mais ce dire de bien-être est fallacieux. Sockalexis a été hué et son héritage a été ridiculisé dès son premier jour dans la ligue. Les fans se sont moqués de sa culture, le saluant avec des cris de guerre et en imitant des danses. Il a gagné sa place dans l’équipe sur la base de ses mérites, mais n’a été considéré que comme la cible d’une blague. Lorsque le nom de l’équipe a ensuite été lié uniquement à la course de Sockalexis, ce n’était pas pour honorer ses réalisations individuelles en tant que joueur. C’était pour continuer la moquerie qui a rencontré Sockalexis le premier jour.

Depuis les années 1960, des militants autochtones se battent pour la retraite des mascottes « indiennes ». Ils ont dit aux propriétaires d’équipes et au grand public que nous réduire à des dessins animés nous rabaisse, que nous voir comme des mascottes nous humilie, que cela nuit à l’estime de soi de nos jeunes. Rien n’a changé.

Mais l’année dernière, l’équipe de football de Washington (nom encore à déterminer) et maintenant l’équipe de Cleveland se sont effondrées comme des dominos. Un changement aussi important n’aurait pu se produire qu’à une époque où le pays s’est tourné vers une prise en compte du racisme. Les manifestations de George Floyd et Black Lives Matter de 2020 a conduit des gens à acheter en masse des livres antiracistes, à des entreprises qui ont adopté des initiatives de diversité pour la première fois, à des conversations sérieuses sur la race dans les émissions de télévision et à table. Les sondages de l’été 2020 ont montré que 67% des Américains ont reconnu que le racisme est un gros problème dans la société.

Pourtant, les gens ont du mal à comprendre le racisme lorsqu’il n’est pas lié à la violence ou à l’économie. Le racisme lié à la perception est le plus difficile à déballer.

Tout le monde aime penser que ses perceptions sont justes et impartiales. C’est déjà assez dur pour les gens d’admettre qu’ils ont des privilèges dans un système raciste. Il est encore plus difficile de convaincre les gens que les œillères de ce système raciste leur ont appris à voir les autres comme moins qu’humains.

La discussion ne porte pas sur ce que nous voyons – nous voyons tous un personnage de dessin animé rouge avec une casquette de baseball – mais sur la façon dont nous voyons. Je vois Wahoo comme une caricature de ce que la société veut que je sois – coincé dans le passé et presque éteint – ignorant qui je suis vraiment : une femme amérindienne instruite, fière des gens dont je viens, vivant en 2021. Le lobbyiste du la réception a vu Wahoo comme un honneur pour une race mourante de personnes qui ont de plus gros problèmes que de changer sa perception.

Mais changer la perception est important. Le changement de perception pousse les institutions à faire mieux. Si les Américains avaient toujours vu les Autochtones comme des humains, nous n’aurions jamais eu à livrer ces batailles de mascottes. Nous aurions pu concentrer toute notre attention sur la reconstruction de nos communautés.

Maria Givens est membre de la tribu Coeur d’Alene (Schitsu’umsh) dans le nord de l’Idaho. Elle est titulaire d’une maîtrise en questions environnementales de l’Université du Colorado et a travaillé pour le Congrès national des Indiens d’Amérique et au Sénat américain. Elle est passionnée par la souveraineté alimentaire tribale et partage des photos de nourriture autochtone sur elle Instagram.

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