Thanksgiving d’un objectif autochtone
Thanksgiving est souvent célébré aux États-Unis comme un moment de gratitude, de famille et de fête.
Le récit enseigné dans les écoles et popularisé dans les médias dresse un tableau harmonieux des pèlerins et des Amérindiens partageant un repas paisible en 1621.
Cependant, pour de nombreux Amérindiens, Thanksgiving représente une histoire plus complexe et douloureuse qui entremêle les thèmes de la résilience, de la perte et de la survie.
L’histoire de Thanksgiving efface souvent le contexte plus large de la colonisation, qui a apporté maladies, déplacements et violences aux peuples autochtones. Bien que la fête partagée par la nation Wampanoag et les pèlerins en 1621 ait eu lieu, ce n’était pas le partenariat idyllique que l’on apprend à croire.
Les Wampanoag, dirigés par le chef Massasoit, ont aidé les colons en difficulté à survivre à leur premier hiver, mais cette alliance s’est révélée difficile. Au cours des décennies suivantes, l’arrivée des colons européens a entraîné la décimation des populations autochtones par la guerre, la rupture des traités et le vol des terres.
Pour les communautés autochtones, Thanksgiving rappelle cette histoire. Cette fête est souvent associée au début d’une colonisation généralisée et aux luttes ultérieures auxquelles sont confrontées les nations autochtones pour préserver leurs terres, leurs cultures et leur souveraineté.
Pour certains, Thanksgiving est même un jour de deuil. Le Jour de deuil national, célébré par certains peuples autochtones depuis 1970, a lieu le jour de Thanksgiving à Plymouth, dans le Massachusetts. C’est le moment de réfléchir à la perte de terres, de vies et de culture qui a suivi la colonisation européenne.
Organisé par les Indiens d’Amérique unis de la Nouvelle-Angleterre, l’événement rend hommage aux ancêtres et attire l’attention sur les luttes continues des peuples autochtones, notamment sur des questions telles que les droits fonciers, la souveraineté et la protection des sites sacrés.
Malgré ses associations historiques douloureuses, Thanksgiving peut aussi être l’occasion pour les communautés autochtones de se réapproprier et de réinterpréter la fête.
Pour certains, c’est l’occasion de célébrer la résilience, la communauté et la survie culturelle. De nombreuses familles se réunissent pour partager des plats traditionnels et rendre grâce pour la terre, les unes pour les autres et leurs traditions. Ces rassemblements servent souvent d’actes de résistance, mettant en valeur la souveraineté alimentaire autochtone.
Thanksgiving souligne également l’importance d’éduquer les non-Autochtones sur la véritable histoire de la fête et son impact sur les peuples autochtones.
De nombreux dirigeants et organisations encouragent les Américains à reconnaître les contributions des Amérindiens à l’histoire de la nation et à reconnaître la terre sur laquelle ils vivent. Les déclarations de reconnaissance des terres, les discussions sur l’histoire et le soutien aux initiatives dirigées par les Autochtones peuvent contribuer à faire évoluer le récit vers une meilleure compréhension et un plus grand respect.
Pour véritablement honorer l’esprit de Thanksgiving, il est essentiel d’en reconnaître la complexité et d’aborder la fête avec attention et respect.
Les non-Autochtones peuvent honorer les perspectives autochtones pendant Thanksgiving en reconnaissant la terre sur laquelle ils vivent et l’histoire des peuples autochtones qui ont vécu ici en premier, en soutenant les organisations, les artistes et les entreprises autochtones et en plaidant en faveur de politiques qui soutiennent la souveraineté et le bien-être.
Ce faisant, Thanksgiving peut devenir non seulement un moment de gratitude personnelle, mais aussi un moment de réflexion sur les histoires partagées et les responsabilités collectives.
À propos de l’auteur : « Kaili Berg (Aleut) est membre de la nation Alutiiq\/Sugpiaq et actionnaire de Koniag, Inc. Elle est journaliste pour Native News Online et Tribal Business News. Berg, basée dans le Wisconsin , rapporté précédemment pour le journal Ho-Chunk Nation, Hocak Work. Elle a d’abord fait des études d’infirmière, mais a changé de spécialisation après avoir découvert sa passion pour les communications au Western Technical College de Lacrosse, dans le Wisconsin.
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