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Ottawa indemnisera les Inuits du Nunavik pour le massacre massif de chiens de traîneau

Le gouvernement fédéral affirme qu’il offrira une compensation financière aux Inuits du Nunavik pour les ravages causés par le massacre massif de leurs chiens de traîneau il y a plusieurs décennies.

Plus de 1 000 des chiens dont dépendaient les Inuits pour leur gagne-pain ont été abattus par des policiers, des employés de la Compagnie de la Baie d’Hudson et d’autres autorités au milieu des années 1950 et à la fin des années 1960 au Nunavik, la région inuite du nord du Québec.

Le ministre des Relations Couronne-Autochtones, Gary Anandasangaree, a déclaré à CBC News qu’il se rendrait bientôt dans la région pour s’excuser au nom du gouvernement fédéral pour le massacre. Il devrait faire le voyage avant la fin du mois.

« Cela a détruit le mode de vie », a déclaré Anandasangaree. « Cela a décimé la confiance en soi des gens… Et les conséquences de cela continuent de se faire sentir aujourd’hui. »

Pita Aatami, président de la Société Makivvik, l’organisation qui représente les Inuits du Nunavik, a lancé une enquête sur le massacre lorsqu’il en a entendu parler pour la première fois en 1999.

« Ça m’a tellement fait mal », a déclaré Aatami. « La douleur que les gens ont endurée avec la perte de leur mobilité, la perte de leur indépendance… C’est quelque chose que j’ai à cœur d’essayer de résoudre. »

REGARDER | Le traumatisme causé par l’abattage de chiens de traîneau est encore à vif :

« Leurs moyens de subsistance leur ont été retirés »

Pita Aatami, président de la Société Makivvik, se souvient des histoires qui lui ont été racontées au sujet du massacre de chiens de traîneau au Nunavik.

Aatami réclame depuis lors des excuses et une compensation fédérales.

À l’époque, a-t-il déclaré, les autorités avaient justifié le massacre en affirmant que les chiens présentaient un risque pour la sécurité.

Mais Aatami a déclaré que les chiens ont été tués pour forcer les Inuits nomades à rester dans des communautés sédentaires, où beaucoup se sont tournés vers l’alcool pour calmer la douleur et sont tombés malades après avoir perdu leur mode de vie traditionnel.

Aatami a dit que les chiens n’étaient pas des animaux de compagnie. Il s’agissait d’animaux ressemblant à des loups que les Inuits utilisaient pour la chasse et le transport depuis des siècles.

Natan Obed, président d'Inuit Tapiriit Kanatami, accueille favorablement les excuses officielles du ministre des Relations Couronne-Autochtones, Gary Anandasangaree.
Natan Obed, président d’Inuit Tapiriit Kanatami, accueille favorablement les excuses du ministre des Relations Couronne-Autochtones, Gary Anandasangaree. (Justin Tang/Presse Canadienne)

En 2011, le gouvernement du Québec a présenté ses excuses pour le massacre et a versé 3 millions de dollars en compensation aux anciens propriétaires de chiens de traîneau. Ottawa n’a pas offert de compensation jusqu’à présent.

« Cela signifiera beaucoup pour les gens qui sont encore en vie », a déclaré Aatami. « Cela va mettre un peu un terme à un traumatisme douloureux qu’ils ont vécu en perdant leur gagne-pain. »

Les meurtres ont conduit à la perte de l’indépendance

Pour beaucoup, dit Aatami, c’est comme si les meurtres avaient eu lieu hier. La douleur reste vive et le traumatisme est intergénérationnel, a-t-il déclaré.

Le massacre a eu lieu dans toutes les communautés du Nunavik. Les Inuits n’ont pas été consultés. Les chiens ont été tués devant des familles et des enfants en pleurs, a déclaré Aatami.

Une femme avec laquelle Aatami a parlé a déclaré qu’elle avait supplié la police de sauver l’un de ses neuf chiens.

« Mais le policier n’a pas écouté », a déclaré Aatami. « J’ai tiré sur tous les chiens. »

Parfois, les chiens ne mouraient pas instantanément et souffraient de leurs blessures par balle. Beaucoup de leurs corps ont ensuite été brûlés.

Après le massacre des traîneaux à chiens, les Inuits ont été contraints de recourir à des motoneiges, qui étaient coûteuses et difficiles à trouver.
Les Inuits se sont tournés vers les motoneiges pour se déplacer après le massacre des traîneaux à chiens, mais elles étaient chères et difficiles à trouver. (Presse canadienne/Adrian Wyld)

La perte de leurs chiens change à jamais la vie des Inuits, a déclaré Aatami

« Ils ne pouvaient pas retourner dans leurs camps », a déclaré Aatami. « Ils ne pouvaient pas retourner sur leurs terrains de piégeage. Ils ne pouvaient plus rien faire. »

Les chiens étaient utilisés lors des voyages de chasse pour détecter les trous de respiration des phoques dans la glace marine et pour tirer des traîneaux. Ils étaient également utilisés comme nourriture lorsque les Inuits étaient confrontés à la famine, a déclaré Aatami.

Sans chiens, la seule façon pour les Inuits de se déplacer sur terre ou sur la glace était d’utiliser des motoneiges. Les machines étaient coûteuses et pas aussi fiables que les chiens de traîneau, qui pouvaient rentrer chez eux dans les blizzards.

Les Inuits ont finalement importé des Huskies du Groenland pour créer de nouveaux attelages de chiens. Désormais, les Inuits du Nunavik organisent chaque année une course de chiens s’étendant sur 400 à 500 kilomètres.

Aatami a déclaré qu’il s’attend à ce que les familles des propriétaires individuels de chiens de traîneau reçoivent une compensation fédérale, une partie de l’argent étant réservée à des programmes culturels visant à éduquer les jeunes sur la façon d’élever et de prendre soin des chiens de traîneau.

« La perte d’identité était quelque chose que les Inuits envisageaient et ils la récupèrent maintenant », a déclaré Aatami.

Les excuses fédérales à venir constituent une étape significative dans l’amélioration des relations entre le gouvernement fédéral et les Inuits du Nunavik, a déclaré Natan Obed, chef de l’organisation nationale des Inuits.

« Non seulement cela remplit une obligation, une obligation solennelle d’un gouvernement, mais je pense que cela ouvre également un potentiel de collaboration positive future, de sorte que ceux qui ont été lésés aient le sentiment qu’il existe un respect pour leur humanité et une reconnaissance de leur culpabilité et du préjudice qu’ils ont subi. « , a déclaré Obed, président de l’Inuit Tapiriit Kanatami.

« C’est un élément essentiel de la guérison. »

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