Des chambres législatives aux salles de classe, en passant par la radio et la télévision, les langues autochtones sont parlées et entendues chaque jour dans le Nord grâce à des aînés, des enseignants, des traducteurs et des diffuseurs dévoués.
Jeela Palluq-Cloutier, qui a longtemps travaillé comme enseignante et traductrice d’inuktitut au Nunavut, a déclaré qu’elle avait appris la langue de ses parents unilingues en grandissant à Igloolik.
« Mon père est décédé maintenant, mais quand je traduisais, je l’avais toujours au fond de moi en train de penser : ‘Il doit être capable de comprendre ça' », a-t-elle déclaré.
« Les Inuits unilingues ont droit à l’information et l’information qui est traduite doit être de la meilleure qualité.
Palluq-Cloutier a participé aux efforts pour rendre l’inuktitut et l’inuinnaqtun disponibles sur Microsoft Translator et a traduit plus de 11 000 mots en inuktitut pour Facebook.
Alors que les pensionnats et la colonisation ont privé certains Inuits de leurs langues, Palluq-Cloutier a déclaré que ces langues sont toujours florissantes.
«Nous avons plus de 90 à 95% de locuteurs dans certaines communautés», a-t-elle déclaré. « C’est quelque chose dont je suis très fier, que notre langue soit toujours là, compte tenu de l’histoire où notre gouvernement a essayé de nous l’effacer. »
Plus de 21 000 personnes parlent l’inuktitut, selon le recensement de 2021, et l’inuktitut et l’inuinnaqtun sont les langues officielles du Nunavut.
Dans les Territoires du Nord-Ouest, le tlicho est la langue maternelle autochtone la plus répandue avec 1 700 locuteurs.
Georgina Frankie, qui enseigne le tlicho au Collège Nordique à Yellowknife, a appris la langue quand elle était jeune de sa grand-mère. Plus tôt cette année, Frankie et la coordonnatrice de l’école de langues, Rosie Benning, ont collaboré pour publier un cahier d’exercices en tlicho.
« Tout l’enseignement culturel dans le livre fait partie de l’enseignement de ma grand-mère », a déclaré Frankie, qui vit à Behchoko, dans les Territoires du Nord-Ouest.
« Cela signifie beaucoup pour moi parce que j’ai une petite-fille maintenant et cela signifie que je dois lui laisser quelque chose. »
Frankie a continué à apprendre le tlicho pendant sa décennie à Toronto et a appris à le lire et à l’écrire en comparant les versions anglaise et tlicho de la Bible.
Benning a déclaré que Frankie est une source d’inspiration parce qu’elle a pu approfondir son tlicho alors qu’elle vivait loin de chez elle dans la plus grande ville du Canada.
« Elle est la preuve vivante que vous pouvez avoir un pied dans les deux mondes et réussir et prospérer et que vous n’avez pas à renier vos racines autochtones pour réussir dans ce monde. »
Benning et Frankie ont déclaré que les cours de langue sont un acte de réconciliation car ils permettent aux gens de renouer avec leur culture et leur langue.
« Pour beaucoup de gens, c’est vraiment une guérison », a déclaré Benning.
Sur les 11 langues officielles des TNO, neuf sont autochtones. D’autres travaux visant à soutenir les langues autochtones sur l’ensemble du territoire comprennent les cercles linguistiques et le programme d’apprentis mentors, qui associe des apprenants à des locuteurs courants.
Au Yukon, il y a huit langues des Premières nations, bien qu’aucune n’y soit reconnue comme langue officielle.
Paul Caesar-Jules a appris le Kaska de sa grand-mère et l’enseigne maintenant. Il a dit que lorsqu’il a commencé à travailler pour le département des langues de la Première Nation de Fort Liard, il a numérisé des cassettes d’anciens parlant la langue.
« La première fois que j’ai entendu une histoire triste, compris ce qui se disait, j’ai légitimement commencé à pleurer juste à cause de cet aîné qui l’expliquait », a-t-il déclaré. « C’était vraiment réconfortant et je me sentais vraiment connecté aux histoires dans notre langue et c’est vraiment, vraiment beau. »
Emeral Poppe, qui travaille également dans le département, a déclaré que son travail comprend l’enregistrement des aînés, la création d’un inventaire des verbes et d’un livre de phrases, la réalisation de vidéos, la traduction des livres de Robert Munsch et l’organisation de rassemblements tels que des camps cachés axés sur la langue et l’enseignement intergénérationnel.
Poppe a déclaré qu’elle avait entendu des mots kaska en grandissant et qu’elle était devenue plus passionnée par la langue à l’adolescence après avoir appris les problèmes autochtones. Certains membres de sa famille ont été empêchés de parler leur langue dans les pensionnats.
« Ça m’a mis en colère, ça m’a bouleversé. Je voulais donc en quelque sorte utiliser cela… transformer cette colère en passion et la rendre productive et essayer de faire quelque chose pour ma communauté », a-t-elle déclaré. « C’est bien de pouvoir canaliser cette énergie vers quelque chose de vraiment, vraiment important. »
Poppe a déclaré que préserver la langue et la transmettre aux générations futures aide à connecter les gens avec leurs familles et leur culture.
Elle a dit que cela avait été particulièrement significatif de voir sa mère récupérer sa langue.
« La façon dont vous parlez du monde façonne votre façon de voir le monde », a-t-elle déclaré. “Nous vivons ici depuis très longtemps et nous avons donc acquis pas mal de connaissances sur la terre et sur la vie ici.”
Le gouvernement fédéral a annoncé à la fin du mois dernier qu’il dépensait 39,4 millions de dollars pour soutenir les langues autochtones dans les territoires. Il a déclaré avoir dépensé un total de 77,2 millions de dollars pour soutenir les langues autochtones dans le Nord depuis 2019.
Fred Sangris, chef de la Première nation dénée Yellowknives de Ndilo, Territoires du Nord-Ouest, a déclaré que le financement est un pas vers la réconciliation et permettra à sa communauté d’offrir des cours de langue Wiiliideh, des camps et des ressources.
« Nous nous accrochons à notre langue au fil même », a-t-il déclaré. « Sans langue, l’identité se perd. Sans langue, la communication entre les anciens et les jeunes ne pourrait pas avoir lieu.
Cette histoire a été produite avec l’aide financière du Meta et de la Canadian Press News Fellowship.
Emily Blake, La Presse canadienne
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