Pour avertir que les extrémistes islamiques veulent imposer un régime religieux fondamentaliste dans les communautés américaines, les législateurs de droite de dizaines d’États américains ont tenté d’interdire la charia, un terme arabe souvent interprété comme signifiant la loi islamique.
Ces débats politiques – qui citent le terrorisme et la violence politique au Moyen-Orient pour affirmer que l’islam est incompatible avec la société moderne – renforcent les stéréotypes selon lesquels le monde musulman n’est pas civilisé.
Ils reflètent également l’ignorance de la charia, qui n’est pas un code juridique strict. La charia signifie «chemin» ou «chemin»: c’est un vaste ensemble de valeurs et de principes éthiques tirés du Coran – le livre saint de l’islam – et de la vie du prophète Mahomet. En tant que tel, des personnes et des gouvernements différents peuvent interpréter la charia différemment.
Pourtant, ce n’est pas la première fois que le monde essaie de comprendre où la charia s’inscrit dans l’ordre mondial.
Dans les années 1950 et 1960, lorsque la Grande-Bretagne, la France et d’autres puissances européennes ont abandonné leurs colonies au Moyen-Orient, en Afrique et en Asie, les dirigeants des pays nouvellement souverains à majorité musulmane ont dû faire face à une décision aux conséquences énormes: devraient-ils construire leur gouvernement sur la religion islamique? valeurs ou embrasser les lois européennes héritées de la domination coloniale?
Le grand débat
Invariablement, mes recherches historiques le montrent, les dirigeants politiques de ces jeunes pays ont choisi de conserver leur système de justice coloniale plutôt que d’imposer une loi religieuse.
Le Soudan, le Nigéria, le Pakistan et la Somalie nouvellement indépendants, entre autres, ont tous limité l’application de la charia aux différends matrimoniaux et successoraux au sein des familles musulmanes, comme l’avaient fait leurs administrateurs coloniaux. Le reste de leurs systèmes juridiques continuerait d’être fondé sur le droit européen.
Pour comprendre pourquoi ils ont choisi ce cours, j’ai fait des recherches sur le processus de prise de décision au Soudan, le premier pays d’Afrique subsaharienne à obtenir son indépendance des Britanniques, en 1956.
Dans les archives et bibliothèques nationales de la capitale soudanaise, Khartoum, et lors d’entretiens avec des avocats et des fonctionnaires soudanais, j’ai découvert que des juges, des politiciens et des intellectuels de premier plan ont en fait poussé le Soudan à devenir un État islamique démocratique.
Ils envisageaient un système juridique progressif conforme aux principes de la foi islamique, un système dans lequel tous les citoyens – indépendamment de leur religion, race ou ethnicité – pourraient pratiquer leurs croyances religieuses librement et ouvertement.
«Les gens sont égaux comme les dents d’un peigne», écrivait le futur juge de la Cour suprême du Soudan Hassan Muddathir en 1956, citant le prophète Mahomet, dans un mémorandum officiel que j’ai trouvé archivé à la bibliothèque du Soudan de Khartoum. «Un Arabe n’est pas meilleur qu’un Persan, et le Blanc n’est pas meilleur que le Noir.»
Cependant, les dirigeants postcoloniaux du Soudan ont rejeté ces appels. Ils ont choisi de garder la tradition de la common law anglaise comme loi du pays.
Pourquoi garder les lois de l’oppresseur?
Ma recherche identifie trois raisons pour lesquelles le Soudan au début a écarté la charia: la politique, le pragmatisme et la démographie.
Les rivalités entre les partis politiques du Soudan postcolonial ont conduit à une impasse parlementaire, ce qui a rendu difficile l’adoption d’une législation significative. Le Soudan a donc simplement maintenu les lois coloniales déjà en vigueur.
Il y avait aussi des raisons pratiques de maintenir la common law anglaise.
Les juges soudanais avaient été formés par des fonctionnaires coloniaux britanniques. Ils ont donc continué à appliquer les principes de la common law anglaise aux différends entendus dans leurs salles d’audience.
Les pères fondateurs du Soudan ont été confrontés à des défis urgents, tels que la création de l’économie, l’établissement du commerce extérieur et la fin de la guerre civile. Ils ont estimé qu’il n’était tout simplement pas judicieux de réviser le système de gouvernance plutôt fluide de Khartoum.
L’utilisation continue du droit colonial après l’indépendance reflétait également la diversité ethnique, linguistique et religieuse du Soudan.
À l’époque, comme aujourd’hui, les citoyens soudanais parlaient de nombreuses langues et appartenaient à des dizaines de groupes ethniques. Au moment de l’indépendance du Soudan, les personnes pratiquant les traditions sunnites et soufies de l’islam vivaient en grande partie dans le nord du Soudan. Le christianisme était une foi importante dans le sud du Soudan.
La diversité des communautés confessionnelles au Soudan signifiait que le maintien d’un système juridique étranger – la common law anglaise – était moins controversé que le choix de la version de la charia à adopter.
Pourquoi les extrémistes ont triomphé
Ma recherche révèle comment l’instabilité actuelle au Moyen-Orient et en Afrique du Nord est, en partie, une conséquence de ces décisions postcoloniales de rejeter la charia.
En maintenant les systèmes juridiques coloniaux, le Soudan et d’autres pays à majorité musulmane qui ont suivi une voie similaire ont apaisé les puissances occidentales du monde, qui poussaient leurs anciennes colonies vers la laïcité.
Mais ils ont évité de résoudre des questions difficiles sur l’identité religieuse et la loi. Cela a créé une déconnexion entre les citoyens et leurs gouvernements.
À long terme, cette déconnexion a contribué à alimenter les troubles parmi certains citoyens de foi profonde, conduisant à des appels sectaires à unir la religion et l’État une fois pour toutes. En Iran, en Arabie saoudite et dans certaines parties de la Somalie et du Nigéria, ces interprétations ont triomphé, imposant des versions extrémistes de la charia à des millions de personnes.
En d’autres termes, les pays à majorité musulmane ont réduit le potentiel démocratique de la charia en la rejetant comme un concept juridique courant dans les années 1950 et 1960, laissant la charia entre les mains des extrémistes.
Mais il n’y a pas de tension inhérente entre la charia, les droits de l’homme et l’état de droit. Comme toute utilisation de la religion en politique, l’application de la charia dépend de qui l’utilise – et pourquoi.
Les dirigeants d’endroits comme l’Arabie saoudite et le Brunei ont choisi de restreindre la liberté des femmes et les droits des minorités. Mais de nombreux spécialistes de l’islam et des organisations populaires interprètent la charia comme un ordre éthique flexible, axé sur les droits et axé sur l’égalité.
La religion et la loi dans le monde
La religion fait partie intégrante du tissu juridique de nombreuses nations postcoloniales, avec des conséquences variables pour la démocratie et la stabilité.
Après sa fondation en 1948, Israël a débattu du rôle de la loi juive dans la société israélienne. En fin de compte, le Premier ministre David Ben-Gourion et ses alliés ont opté pour un système juridique mixte combinant la loi juive et la common law anglaise.
En Amérique latine, le catholicisme imposé par les conquistadors espagnols sous-tend les lois restreignant l’avortement, le divorce et les droits des homosexuels.
Et tout au long du XIXe siècle, les juges américains ont régulièrement invoqué la maxime juridique selon laquelle «le christianisme fait partie de la common law». Les législateurs invoquent encore régulièrement leur foi chrétienne lorsqu’ils soutiennent ou s’opposent à une loi donnée.
L’extrémisme politique et les violations des droits de l’homme qui se produisent dans ces endroits sont rarement considérés comme des défauts inhérents à ces religions.
En ce qui concerne les pays à majorité musulmane, cependant, la charia prend la responsabilité des lois régressives – et non des personnes qui adoptent ces politiques au nom de la religion.
Le fondamentalisme et la violence, en d’autres termes, sont un problème postcolonial – pas une fatalité religieuse.
Pour le monde musulman, trouver un système de gouvernement qui reflète les valeurs islamiques tout en promouvant la démocratie ne sera pas facile après plus de 50 ans de régime séculier raté. Mais la construction de la paix peut l’exiger.
Cet article est republié à partir de The Conversation, un site d’actualités à but non lucratif dédié au partage d’idées d’experts universitaires.
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Mark Fathi Massoud a reçu des bourses de la John Simon Guggenheim Memorial Foundation, de la Carnegie Corporation de New York, du Conseil américain des sociétés savantes, de la Fondation Andrew Mellon, de Fulbright-Hays et de l’Université de Californie. Toutes les opinions exprimées ici relèvent de la responsabilité de l’auteur.
