L’œuvre de Santiago Yahuarcani est l’une des stars de la Biennale de Venise 2024

Le vocabulaire visuel de Santiago Yahuaarcani n’est ni dérivé ni dépendant de l’histoire de l’art occidental. Ses peintures, dont trois sont actuellement exposées dans l’exposition principale de la Biennale de Venise, témoignent de la conscience, de l’affection et de l’intelligence de la forêt tropicale et de ses habitants, qui nous invitent à voir au-delà des paramètres de la colonialité des colons. Grâce à la superposition de figures aux couleurs vives en groupes denses qui combinent des références symboliques ou descriptives à la violence coloniale et aux mondes spirituels, elles résument les souvenirs des ancêtres de Yahuarcani, la connaissance sacrée des plantes médicinales, les voix des anciens et les histoires amazoniennes de la vie. origines, le tout d’une manière qui exige attention et respect.

Peintre autodidacte, Yahuaarcani appartient au clan Aimeni (héron blanc) du peuple Uitoto du nord de l’Amazonie. Sa mère, Martha López Pinedo, était une descendante de Gregorio López, le seul membre des Aimeni qui a émigré de La Chorrera (aujourd’hui partie de l’Amazonie colombienne) vers la région de la rivière Ampiyacu (aujourd’hui nord du Pérou). Gregorio était l’un des survivants du génocide de Putumayo (1879-1912), au cours duquel près de 30 000 peuples autochtones des nations Bora, Uitoto, Andoque et Ocaina furent cruellement anéantis par la Compagnie amazonienne péruvienne au plus fort du boom du caoutchouc de l’Amérique. fin du 19e et début du 20e siècle — une période d’expédition coloniale, d’extraction et de commercialisation du caoutchouc sur le territoire amazonien du Brésil, du Pérou, de la Colombie et de la Bolivie. Bien que le commerce du caoutchouc ait cessé d’être rentable vers 1925, la poursuite de l’asservissement, de l’extraction et de la privatisation a dévasté les populations autochtones et détruit des zones de l’Amazonie qui, jusqu’à très récemment, ne disposaient pas de lois protégeant les peuples autochtones.

Transmis oralement à l’artiste par son grand-père, cet épisode de nettoyage ethnique et de cupidité a profondément marqué Yahuarcani, qui, au cours des deux dernières décennies, est revenu avec insistance sur ce moment pour réclamer justice et lutter contre l’impunité des coupables. Dans l’une de ses œuvres les plus poignantes, Amazonie (2016), Yahuarcani représente un Uitoto entièrement couvert de blessures et d’incisions comme celles pratiquées dans l’écorce d’un arbre pour en récolter la sève. Les larmes et le sang rouge se transforment en caoutchouc blanc lorsqu’ils quittent son corps. « La Terre Mère saigne, la Terre Mère pleure. Ses larmes sont comme la sève des arbres », a déclaré l’artiste dans une interview trois ans plus tard. Dans un style détaillé, proche d’un dessin animé, ses peintures anticoloniales confrontent les effets durables des assauts occidentaux sur les esprits, les corps, les langues et les identités autochtones, exigeant la reconnaissance d’histoires qui, pendant longtemps, n’ont pas été entendues ou ignorées. reconnu.

Yahuarcani a commencé à peindre à l’âge de 10 ans. Dans les années 1980, il a réalisé des peintures et des sculptures en bois pour les vendre aux touristes près de sa ville natale, Pebas, près du fleuve Amazone, où il vit et travaille toujours. Bien que le besoin de subsistance économique ait motivé bon nombre de ses premières créations, ses images superposées et profondément inventives sont progressivement devenues un réservoir de mémoire collective et de représentations complexes des visions du monde d’Uitoto. Son inspiration lui est venue d’expériences d’enfance, comme des rencontres avec des champignons sauvages, qui ont éveillé son imagination et l’ont amené à se considérer comme un peintre de sons, comme il s’est appelé lors d’une conférence au Brésil en 2013 :

Je fais également des recherches lorsque je me promène dans la jungle et que je vais à ma ferme. Je regarde les arbres qui sont pleins de dessins. Je m’approche d’un arbre et reste deux ou trois heures à le regarder. L’arbre est peint ; il est couvert de différents types de figures. C’est ainsi que je choisis les personnages pour mes peintures. Ces chiffres coïncident avec un son, par exemple avec le mot « kbnshu ». Pour moi, c’est le bruit d’un animal qui saute dans l’eau et tire sa longue langue. Je transforme le son en un être.

Les peintures de Yahuarcani ont émergé dans le circuit artistique de Lima dans les années 2000, à la suite d’une série de projets et d’événements visant à confronter la domination des valeurs culturelles occidentales sur la scène artistique locale. À la fin des années 1990, un petit groupe de chercheurs, d’universitaires et de conservateurs péruviens ont lancé des initiatives visant à promouvoir les arts amazoniens, remettant en question le système colonial de distinctions de race et de classe. La chercheuse María Belén Soria rappelle comment certains critiques d’art et journalistes établis ont réagi de manière sceptique ou négative à l’égard de l’art autochtone, considérant l’esthétique non occidentale comme de simples objets artisanaux ayant peu de valeur culturelle. Yahuarcani a participé à des expositions au cours des années 2000 qui ont contribué à changer le débat et à défendre les voix autochtones face aux récits blancs dominants.

L’artiste utilise systématiquement le llanchama (tissu d’écorce) comme toile pour ses peintures. Pour le préparer, il coupe une bûche, enlève l’écorce et la martèle jusqu’à ce qu’elle devienne une surface plane. Ensuite, il le lave et le sèche. Il demande toujours la permission de la forêt tropicale, ne prend qu’une quantité limitée d’écorce et fait preuve de respect envers la terre où il a toujours vécu. Il collabore avec sa famille, dont beaucoup sont conteurs et créateurs. Son épouse, Nereyda López, est une remarquable sculptrice et créatrice de masques autodidacte d’ascendance Tikuna et Uitoto, et ils ont récemment commencé à exposer ensemble.

L’exposition « Once Lunas (Eleven Moons) », 2009, a eu lieu à la Galería Pancho Fierro de Lima. Il s’agit d’une collaboration entre l’artiste et son fils, Rember Yahuarcani, qui a été saluée comme un événement important dans l’art indigène amazonien. Organisée par Giuliana Borea et David Flores Hora, l’exposition à deux est née de l’intérêt de Rember à apprendre de son père la représentation du temps d’Uitoto. Au lieu de suivre le calendrier grégorien, qui compte les années à la manière chrétienne occidentale, le peuple Uitoto suit les cycles de croissance de 11 fruits pour compter le temps entre le début de chaque saison estivale. « Nous avons réalisé que nous devions reconnaître le début des temps pour l’Uitoto, où se trouvent ses origines », a déclaré Rember dans une interview avec l’anthropologue Luisa Elvira Belaunde.

Les peintures de Yahuarcani représentent diverses divinités autochtones et mythologique des récits qui expliquent les origines des trois mondes Uitoto interdépendants : le ciel, la forêt et l’eau. L’histoire de Fídoma, premier peintre d’Uitoto et dieu des couleurs, a considérablement influencé l’artiste. Fídoma était un enfant espiègle qui, après avoir été expulsé de chez lui pour avoir refusé de travailler à la ferme, s’est consacré à jouer dans la forêt tropicale et à créer des teintures naturelles à partir de feuilles et de racines pour remplir la nature de couleurs. En 2013, Yahuarcani expliquait : « À cette époque, les insectes, les papillons, les oiseaux et les animaux n’avaient pas de couleur. Fídoma a mis des couleurs sur tous les animaux. Il a attrapé les papillons et a commencé à les peindre. Et quand les papillons ont volé, il s’est mis à rire aux éclats. Ce qu’il faisait était une joie pour lui ; c’était son monde.

Au-delà de la logique des faits vérifiables, les mythes des traditions autochtones proposent des modes de pensée et des idées philosophiques non linéaires en lien avec la force des esprits gardiens de l’eau, des montagnes, des plantes et des animaux, largement ignorés à l’ère moderne. Yahuarcani ajoute continuellement de nouveaux arguments, éléments et personnages aux mythes d’Uitoto, les récupérant comme des récits en mouvement constant. Plutôt que de documenter un passé rigide, ces récits s’interrogent sur un avenir collectif.

Plus récemment, Yahuarcani a documenté son expérience personnelle du Covid-19 et les réponses des communautés autochtones amazoniennes locales à la pandémie. Sa maladie influence ses peintures, qui prennent des tons sombres et des représentations introspectives, dont de nombreux autoportraits où les plantes maîtresses et la science autochtone le guérissent. Dans ces scènes oniriques, le virus est représenté comme une créature géante arrivant vêtue de vêtements de style occidental. Dans une interview de 2021 concernant les peintures créées pendant la pandémie, Yahuarcani a déclaré : « J’ai essayé de représenter le coronavirus comme un monstre, comme un gorille, avec des pointes, qui marche sur les gens qui courent désespérément pour se sauver. [I painted] mon expérience, tout ce que j’ai vu pendant ma maladie et les enseignements de mes grands-parents, de ma mère, de mon père, sur la façon dont les esprits viennent guérir les gens. J’ai essayé de capturer tout cela dans mes œuvres afin que ceux qui s’intéressent à ces sujets puissent voir toute cette connaissance, cette richesse et cette richesse. [of Indigenous medicinal practice] que nous avons et que le monde de [Western] la science ne le sait pas.

Depuis 2019, le travail de Yahuarcani attire l’attention du monde entier ; il a figuré dans deux expositions à Lima : « El lugar de los espíritus (La place des esprits) », 2021, et « Shiminbro, el hacedor del sonido (Shiminbro, le créateur de sons) », 2023. Il a également joué dans d’importantes expositions collectives internationales à la Kunsthalle Wien, au Museu de Arte de São Paulo et dans des biennales, parmi lesquelles la Biennale de Gwangju 2023, la Biennale de Toronto 2024 (ouverture le 21 septembre) et, plus particulièrement, l’exposition « Foreigners Everywhere » à cet endroit. 60ème Biennale de Venise. Pendant ce temps, ses peintures ont pris de l’ampleur et ont élargi leur ambition narrative. Les trois pièces à Venise…Ici, c’est chaud (Il fait chaud ici, 2023), Le monde de l’eau (Le monde de l’eau, 2024), et Shiminbro, le maître du son2023 — sont ses plus importants à ce jour ; ils racontent plusieurs mythes d’Uitoto à travers des compositions denses aux couleurs vibrantes qui font écho aux luttes complexes pour l’autodétermination autochtone. Ils offrent un aperçu du passé et des connaissances traditionnelles conservées par les aînés autochtones, répondant aux besoins contemporains, tels que la corruption des autorités locales et la cupidité des sociétés à but lucratif qui empiètent sur les terres autochtones.

« À l’heure actuelle, il y a une pénurie de poisson, de viande et de bananes », a déclaré l’artiste en 2019. « La Terre Mère est pincée par les déchets. Les compagnies pétrolières, les usines et les mines émettent des polluants nocifs motivés par la recherche primordiale du gain monétaire. Il y a un manque d’intérêt pour la préservation de la Terre Mère ; c’est une question d’argent.

Les mots et les images de Yahuarcani rappellent de manière poignante que la catastrophe climatique actuelle et les récentes crises sanitaires sont enracinées dans une longue histoire de dépossession coloniale, commençant par l’éradication des royaumes spirituels autochtones et des liens inhérents avec la terre.