L’étude du Barbican sur l’art indien évite les pièges qui affligent tant d’expositions politiques
De nombreuses superbes expositions ont été ouvertes, comme toujours, pendant et autour de la semaine Frieze du mois dernier à Londres. Mais pour le concept, la conception, l’étendue et la qualité du travail, et pour la pure révélation, aucun ne vaut L’institution imaginaire de l’Inde à la Galerie d’art Barbican.
Son triomphe réside dans sa traversée astucieuse du terrain de l’art et de la géopolitique – un domaine d’expositions parsemé de maladresses et d’échecs sérieux. Il y a peu d’interprétation sur les murs du Barbican ; au lieu de cela, les chiffres pointent vers des entrées dans un livret de poche. L’exposition nous demande d’abord de confronter les œuvres, de s’attaquer à leur matérialité et à leur iconographie, avant de lire leurs histoires. Il réussit si bien parce qu’il nous fait confiance, en tant que spectateurs, pour relier la forme et le contenu complexe.
L’urgence
Projet de longue date du responsable des arts visuels du Barbican, Shanay Jhaveri, l’exposition se penche sur les années 1975, lorsque la première ministre de l’époque, Indira Gandhi, a déclaré l’état d’urgence pour tenter d’endiguer une vague d’opposition à son mandat, mettant ainsi fin à les libertés civiles après l’indépendance et les essais nucléaires indiens de mai 1998 à Pokhran. Les tests réussis reflètent l’écart marqué de la nation par rapport aux idéaux de non-violence au cœur de la lutte pour l’indépendance.
Jhaveri écrit dans le catalogue que l’exposition n’est pas conçue comme une « étude » de l’urgence, mais plutôt comme « ce qu’elle a signalé et comment elle a provoqué l’imaginaire artistique collectif, directement ou indirectement ». L’un des effets les plus profonds a été l’ouverture de langages artistiques permettant de répondre. L’événement crucial de cette période s’est sans doute produit en décembre 1992, lorsque la Babri Masjid, une mosquée située à Ayodhya, dans le nord de l’Inde, a été détruite par une foule hindoue. Parmi les destroyers figuraient des membres du BJP, le parti nationaliste hindou de l’actuel Premier ministre indien, Narendra Modi. Des vagues de violence ont suivi à travers le pays, faisant des milliers de morts, pour la plupart musulmans, et des milliers d’autres déplacées.
L’institution imaginaire de l’Inde l’exposition comprend le travail de Rummana Hussain, qui a été forcée de quitter son domicile au milieu d’une vague de violence contre les musulmans
© Studio Eva Herzog/Galerie d’art Barbican
Informé par l’activisme
Parmi les artistes qui ont répondu le plus viscéralement se trouvait Rummana Hussain. Femme musulmane basée à Mumbai, elle a été contrainte de quitter son domicile avec sa famille au milieu des troubles qui ont suivi la destruction de la mosquée. En conséquence, elle a modifié toute sa pratique, passant de la peinture figurative à des installations sculpturales et multimédias, informées par l’activisme, comme moyen d’essayer de « donner un sens à l’impact de la violence et de la discorde sectaires sur son sentiment d’appartenance ». comme l’écrit Jhaveri. Né dans une famille attachée à la vision humaniste laïque de l’Inde incarnée par le père de Gandhi, Jawaharlal Nehru, premier Premier ministre indien, Hussain considérait l’art comme un moyen de renforcer ces idéaux. La critique d’art Geeta Kapur a écrit plus tard que craignant de perdre un avenir laïc, « avec l’aide de son propre corps [Hussain] propose de suturer la blessure sociale ».
Composées de pots en terre cuite brisés et fendus, de terre et de pigments, ainsi que de gravures et de photographies, les installations de Hussain de 1993 au Barbican évoquent la destruction architecturale, tout en faisant allusion aux effets des événements sur le corps humain. Les miroirs projettent sur le mur des ombres qui suggèrent des personnages brisés et, dans une œuvre, des poumons.
J’ai été profondément ému; Hussain traduit un moment de traumatisme personnel au milieu d’un désaccord national – sans doute l’événement le plus important dans la définition de l’Inde moderne – en un langage de sentiments. « Il est nécessaire de sortir de nos coquilles insulaires, de se rassembler et d’essayer de développer des symboles de laïcité », écrit-elle. « La rencontre d’artistes et de spectateurs est une forme de participation publique, qui met l’accent sur les points communs de tous. » Pour elle, l’art et l’action politique étaient inévitablement liés, un lien que l’exposition Barbican reflète si adroitement.
• L’institution imaginaire de l’Inde : l’art 1975-1998Barbican Art Gallery, Londres, jusqu’au 5 janvier 2025
