NEW YORK– Les chaises restent occupées au 12 Pell.
Client après client, ils passent par le petit salon de coiffure situé dans une rue étroite du quartier chinois de Manhattan. Ils viennent pour les coupes, bien sûr. Mais en réalité, ils viennent pour se rafraîchir.
De New York, de la région métropolitaine, de nombreux États, ils viennent pour ce qu’ils voient sur les comptes de médias sociaux animés de 12 Pell, où les jeunes barbiers américains, majoritairement asiatiques, donnent des conseils aux adolescents et aux hommes de tous âges et de toutes ethnies. avec humour, plaisanteries, confiance et facilité – et sans la moindre hésitation.
Karho Leung, 34 ans, incarne cela. Fils de Chinatown et l’un des fondateurs de 12 Pell, il souhaitait démarrer une entreprise qui lui ressemblait : sa créativité, son intérêt de longue date pour la mode et le style, son désir de « construire le monde dans lequel je veux vivre… sans rien demander ». pour autorisation. »
Une idée aussi américaine que possible, n’est-ce pas ? La soif de tracer votre propre chemin, de trouver votre propre chemin, de faire entendre votre voix ? D’une certaine manière, Leung est une étude de cas pour la dernière incarnation de ce phénomène. Un regard sur les médias sociaux et la culture pop montre que de nombreux autres Américains d’origine asiatique de sa génération et de ses jeunes générations font de même – dans les affaires, en politique, dans la création de contenu, dans le divertissement, dans la vie.
Si l’espace n’existe pas déjà, ils sont déterminés à le créer.
Tout regard sur le passé du pays montre qu’une telle réalité américaine n’a pas toujours appartenu à tout le monde, y compris aux générations précédentes d’Américains d’origine asiatique. Cette notion américaine d’avoir la liberté de jalonner son propre espace ? Souvent, cela signifie moins d’espace pour les autres.
Les générations précédentes d’Américains d’origine asiatique, dont certains sont ici depuis plus d’un siècle et d’autres dont les racines remontent aux dernières décennies, ont vécu dans des Amériques où leurs communautés d’origine immigrée étaient plus petites et considérées comme intrinsèquement et sans cesse étrangères. Des Amériques où le grand public connaissait peu les pays dans lesquels les Asiatiques et les Américains d’origine asiatique retraçaient leurs ancêtres, où il n’existait pas de culture Internet ou de médias sociaux qui encourageait les gens à définir leur propre vie.
Au lieu de cela, il y avait des stéréotypes qui persistent à ce jour – d’altérité, de mauvais anglais et de passivité, parfois sournoise ou méfiante, mangeant souvent une sorte de nourriture étrange et piquante. D’autres itérations incluaient des nerds et des geeks qui pouvaient être supposés réussir le test de mathématiques plus facilement que de marquer le point gagnant dans le jeu ou d’être suffisamment à la mode pour offrir des conseils de style.
Mais même si ces stéréotypes sont toujours nuisibles, ils n’ont pas le même pouvoir dans un pays et à une époque où de nombreux Américains mangent désormais dans une assiette mondiale ; où les studios de yoga et les tatouages au henné, les temples et les festivals culturels sont omniprésents ; où les créateurs américains d’origine asiatique ont une certaine marge pour raconter leurs propres histoires ; et où la taille, la variété et la géographie des communautés américaines d’origine asiatique ont considérablement augmenté au cours des 20 dernières années, même si elles ne représentent qu’une petite partie de l’ensemble.
Ces stéréotypes ne touchent pas Leung – né dans le Maine et élevé depuis son enfance dans le quartier chinois – de la même manière qu’ils ont impacté les générations avant lui.
« C’est drôle parce que même si j’ai vu ce type de stéréotypes et de représentations se produire en grandissant, je n’ai jamais vraiment compris ou frappé que c’était à cela que j’étais confronté », dit-il. « Il y avait une stigmatisation, mais j’ai toujours conduit dans ma propre voie. »
Il suffit de demander à Jeff Yang, 56 ans, un écrivain qui a passé des décennies à faire la chronique des communautés et de la culture asiatique-américaine. Lorsqu’on lui demande si l’espace culturel que Leung habite et crée le sien ressemble au monde de l’enfance de Yang, il rit.
«J’ai grandi dans un monde où j’avais l’impression que tout ce qui me concernait était projeté sur moi par d’autres personnes», dit Yang. « Les histoires qui étaient racontées étaient toutes racontées par des non-Asiatiques sur ce que je pouvais faire, qui je pouvais être, à quoi je pouvais ressembler. »
Ce n’est pas comme si ce monde n’existait plus. Simran Anand, 27 ans, faisait encore partie d’une des trois familles sud-asiatiques de Reading, en Pennsylvanie, ayant grandi dans les années 2000. Elle peut comprendre, dit-elle, le sentiment qu’avaient les générations précédentes de se sentir culturellement isolées dans sa vie de tous les jours lorsqu’elle quittait la maison familiale.
Mais il lui manquait quelque chose : des communautés sud-asiatiques à grande échelle, comme à Edison, dans le New Jersey, où ses parents allaient au moins une fois par trimestre. Un gurdwara sikh à environ une heure où elle pourrait en apprendre davantage sur sa foi. Et la possibilité, une fois arrivée à l’université, de choisir une école où elle pourrait rejoindre des groupes d’étudiants sud-asiatiques prospères.
Pour elle, c’est à la fois, et non l’un ou l’autre, une sensibilité qu’elle porte à sa société de bijoux, BySimran, qu’elle a créée il y a quelques années pour créer des pièces inspirées des créations sud-asiatiques mais qui ont été adaptées à sa sensibilité. en tant que jeune Américaine également.
«Je suis américaine, mais je suis aussi sud-asiatique», dit-elle. «Et je n’ai pas besoin d’être l’un ou l’autre.»
Demetri Manabat, 23 ans, est du même avis. Né et élevé à Las Vegas d’un père philippin et d’une mère mexicaine, l’artiste de création parlée reconnaît volontiers que « cela ressemble à un monde différent » d’entendre les expériences de ses parents en grandissant.
Ils ne lui ont pas enseigné, ni à ses frères, le tagalog, une des langues des Philippines, ni l’espagnol parce qu’« ils ont grandi à une époque où il était plutôt mal vu de parler une langue différente. Et donc ils pensaient que ce genre de perception persisterait tout au long de mes années, ce qui n’a pas été le cas. »
« J’étais toujours tellement en colère contre mes parents en leur disant : « Pourquoi ne m’apprends-tu pas une langue ? Et ce n’est que récemment que j’ai enfin pu comprendre que ce n’était plus comme maintenant.
Alex Paik se souvient. L’artiste américano-coréen de 43 ans a grandi dans une banlieue à majorité blanche à l’extérieur de Philadelphie et vit désormais à Los Angeles. «Quand j’étais enfant, c’était comme si je n’étais pas assez ou trop coréen», dit-il, pris entre les normes de ses parents immigrés et l’Amérique qui l’entourait. déplacer les poteaux de but.
Aujourd’hui, il est intrigué par le fait de regarder sa fille de 11 ans. « Elle adore lire, et il y a maintenant tellement d’histoires écrites par des femmes américaines d’origine asiatique qui mettent les filles asiatiques et américaines d’origine asiatique comme protagonistes et je pense que c’est tellement cool », dit-il. « Je ne sais pas comment cela affecterait votre estime de soi, mais cela doit l’affecter d’une manière ou d’une autre, donc je suis vraiment curieux de voir comment elle grandit… C’est tout simplement normal pour elle. »
Lui, Yang et d’autres soulignent de multiples facteurs qui ont eu un impact sur la vie des Américains d’origine asiatique au fil du temps, notamment la réalité démographique selon laquelle il existe des communautés plus nombreuses et plus grandes à travers le pays, en grande partie à cause de la réforme des lois sur l’immigration de 1965. La mondialisation a également joué un rôle, en introduisant les cultures les unes aux autres à mesure que le monde devenait plus petit. Et il ne faut pas exagérer le rôle d’Internet et de la technologie.
Bien sûr, il y a toujours eu dans les communautés américaines d’origine asiatique des personnes désireuses d’être des pionniers, des pionniers en matière de politique, de protestation, d’affaires, de divertissement et d’art. DJ Rekha en fait partie. En 1997, Rekha a lancé Basement Bhangra, une fête mensuelle dans un club de Manhattan qui a duré 20 ans et a été pour beaucoup une introduction aux rythmes et aux rythmes du Bhangra, un style musical originaire du sous-continent indien.
«Ce à quoi je pensais n’est pas différent de ce qu’est toute autre personne essayant de créer quelque chose», dit Rekha. « Vous voulez, espérons-le, faire des choses qui vous semblent authentiques, qui ont un public qui s’y connecte. »
Paik pense qu’une partie de ce qu’il voit chez les jeunes générations est aussi l’effusion naturelle qui vient d’un lien avec le pays qui semble différent pour ceux qui sont nés ici que pour les immigrants.
« Lorsque vous partez du principe que vous appartenez à un espace, j’ai l’impression que cela change votre façon d’aborder les choses », dit-il. « Que cet espace vous veuille réellement ou non n’est pas la question. Il y a une attitude que vous avez, comme, oui, bien sûr, c’est ma maison, c’est mon pays. J’ai grandi ici.
Et cette dernière déclaration – « J’ai grandi ici » – est le moteur opérationnel alors que les nouvelles générations d’Américains d’origine asiatique s’élèvent et revendiquent leur propre espace – même si les hypothèses qu’ils font sur ce qui leur est possible pourraient être un peu déstabilisantes pour les autres générations.
« Les générations précédentes, bien sûr, vont vivre ce genre de moment de type » que se passe-t-il « », explique Manabat. « Je pense que c’est le but, d’avoir en quelque sorte ce moment de » C’est fou « , mais c’est tout ce que vous espériez qu’il se produise. »
En bref : construire le monde dans lequel ils veulent vivre. Et ne pas demander la permission.