Avis des invités. C’est la rentrée ! Les universités et collèges tribaux (TCU) de tout le pays ouvrent leurs portes aux étudiants qui se préparent à commencer un nouveau semestre.
En revenant en classe, je me souviens de ma propre excitation en voyant les étudiants franchir les portes du Northwest Indian College, un collège tribal dont j’ai été président pendant 10 ans avant de rejoindre l’American Indian College Fund en tant que président et directeur général. Je repense à mon passage à l’université Sinte Gleska et à la St. Francis Indian School, où le premier jour d’école signifiait de nouveaux manuels et de nouveaux sacs à dos, tant pour les étudiants du collège que pour les élèves de la maternelle à la terminale. Je me souviens des chaudes journées d’automne.
En cette période d’excitation autour de la rentrée scolaire, je pense toujours au fait que l’école n’a pas toujours été une expérience positive pour les autochtones. Nous avons des défis aujourd’hui, mais nous allons souvent dans des écoles où l’on s’efforce de soutenir notre identité. Et nous rentrons généralement chez nous auprès de nos familles. Ce n’était pas le cas pour beaucoup de nos proches qui ont fréquenté des pensionnats.
Le ministère de l’Intérieur américain a publié en juillet dernier le deuxième volume du rapport final de l’Initiative fédérale sur les internats indiens. Il fournit un décompte préliminaire du nombre d’enfants amérindiens enlevés de force à leurs parents pour « fréquenter » les 451 internats fédéraux répartis dans 37 États ou territoires entre 1819 et 1969. Cela représente un total choquant de 18 624 enfants autochtones à ce jour.
Ne vous y trompez pas. « Fréquenter » l’école ne décrit pas avec précision l’expérience des élèves autochtones en matière d’éducation dans un pensionnat.
Pensez à l’ampleur de ce plan. Le gouvernement a envoyé de jeunes enfants, qui étaient des petits-enfants, des enfants, des neveux, des nièces, des frères, des sœurs ou des cousins de personnes de nos communautés, loin de leurs familles pour les envoyer dans des écoles qui ressemblaient davantage à des camps de prisonniers. Nos proches ont été obligés de couper les liens avec leur famille et leur communauté et de s’assimiler à la culture occidentale ou dominante. Ils ont été sévèrement punis pour avoir parlé leur langue, maintenu leurs pratiques spirituelles ou démontré leurs valeurs en tant que peuple autochtone. Souvent, ils n’ont pas pu rentrer chez eux. Tout cela faisait partie du plan du gouvernement visant à briser les familles et à faire disparaître nos communautés et nos cultures.
L’héritage de ce sinistre plan a eu un impact dévastateur sur nos ancêtres, et nous en ressentons encore les conséquences aujourd’hui. Le rapport confirme qu’environ 973 enfants amérindiens, autochtones d’Alaska et autochtones hawaïens seraient morts en fréquentant ces prétendues écoles. Ce nombre pourrait être bien plus élevé.
Certains hésitent à nommer les traumatismes générationnels, mais l’héritage des pensionnats touche presque tous les Amérindiens. Cet épisode douloureux de l’histoire de notre nation est quelque chose que nous ne pouvons pas facilement mettre de côté. Ces abus ont été perpétués sur les membres de nos familles pendant plusieurs générations. La lutte contre cette connaissance continue de causer des problèmes importants de santé physique et mentale dans nos communautés.
Cette histoire est l’une des raisons pour lesquelles l’éducation contrôlée par les tribus est si importante et pourquoi nos TCU sont si essentielles au bien-être de nos communautés. Les collèges tribaux sont le lieu où nos communautés et nos familles se réunissent pour se ressourcer. Leurs programmes, ancrés dans les cultures et les langues autochtones, immergent notre peuple, des aînés aux plus jeunes enfants, dans les valeurs culturelles et les soutiennent dans leur apprentissage de manière culturellement appropriée.
Les TCU sont des centres de rassemblement et de partage des méthodes traditionnelles autochtones avec des communautés entières, offrant des services tels que l’éducation de la petite enfance, des bibliothèques, des services de restauration, des centres informatiques, des services de santé, des gymnases, etc.
Notre mission à l’American Indian College Fund est de permettre aux autochtones d’accéder à l’enseignement supérieur et de soutenir les TCU dans leur travail. C’est un partenariat qui fonctionne, et les données le montrent bien : dans une enquête Gallup de 2019 auprès des anciens étudiants des collèges et universités tribaux, nous avons appris que 75 % des diplômés de TCU servent leur communauté après l’obtention de leur diplôme. En outre, ils font état de meilleurs résultats en matière de bien-être que les anciens étudiants non diplômés de TCU et d’un plus grand sentiment d’être soutenus par les professeurs et le personnel lorsqu’ils fréquentent un collège tribal. Le résultat d’un environnement d’apprentissage positif et favorable est des étudiants, des familles autochtones et des communautés en meilleure santé.
Aussi difficile que soit la lecture du rapport final de l’Initiative fédérale sur les pensionnats indiens, il constitue une occasion importante d’éclairer la vérité sur l’histoire des autochtones de notre pays et de faire progresser la réconciliation et la guérison nationales.
Nous pensons que l’éducation est la solution pour guérir les blessures du passé. Avec votre soutien, nous pouvons continuer à guérir et à créer des communautés autochtones plus saines et plus durables, un étudiant à la fois, grâce à une éducation universitaire tribale.
Nous vous sommes reconnaissants de parcourir ce chemin avec nous.
Cheryl Crazy Bull, Wacinyanpi Win (Ils dépendent d’elle), présidente et directrice générale de Fonds pour les collèges amérindiensest une citoyenne de la nation Sicangu Lakota. Elle occupe son poste au sein de l’American Indian College Fund depuis 2012.