L’armée indienne va acheter des casques pour les soldats sikhs, suscitant des critiques religieuses

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NEW DELHI – Ils se sont battus pour les Britanniques contre les membres de la tribu pachtoune au Pakistan. Ils se sont battus contre les Britanniques pour Maharajah Ranjit Singh, le « Lion du Pendjab ». Ils ont pris d’assaut les positions ottomanes à Gallipoli pendant la Première Guerre mondiale. Et ils ont repoussé les avancées nazies à Dunkerque pendant la Seconde Guerre mondiale.

Dans chaque bataille, les soldats sikhs combattaient sans casque.

Pendant deux siècles, les sikhs ont été renommés dans l’Empire britannique et plus tard, dans l’Inde indépendante, pour leurs prouesses au combat et leur coutume d’entrer dans la bataille avec leur coiffure distinctive. De nombreux sikhs considèrent que garder les cheveux longs et non tondus enveloppés dans un turban fait partie des cinq Kakars de leur religion, ou des marqueurs sacrés d’identité, et pendant des décennies, les sikhs du monde entier ont résisté à la pression des gouvernements pour qu’ils enfilent des casques, que ce soit pour servir au combat. ou faire de la moto.

Maintenant, un plan de l’armée indienne visant à acheter 12 730 casques balistiques conçus spécialement pour les sikhs a attiré les critiques des plus hauts chefs religieux du sikhisme, déclenchant le dernier débat pour une communauté qui a longtemps essayé de naviguer dans les mandats en duel de sa religion et des autorités laïques. .

En règle générale, les hommes sikhs couvrent leurs cheveux avec un sous-vêtement fin appelé patka avant de le nouer sur le dessus de leur tête. Le turban de 5 à 8 mètres de long, ou pagh, est enroulé sur la patka. La pratique serait l’un des commandements transmis par Guru Nanak, le fondateur du sikhisme, qui a vécu entre 1469 et 1539.

Le nouveau casque de l’armée indienne, surnommé Veer, ou galant en hindi, serait porté sur le patka mais remplacerait le turban. Le casque a un renflement pour accueillir le nœud supérieur d’un soldat sikh, et ses concepteurs disent qu’il offrirait une protection contre les tirs d’armes légères et serait compatible avec les lunettes de vision nocturne montées, les caméras et les systèmes de communication que les soldats sikhs ne pouvaient auparavant pas utiliser avec leurs turbans.

Mais dans une déclaration du 12 janvier, le comité Shiromani Gurdwara Parbandhak, la plus grande autorité religieuse du sikhisme, a écrit au ministre indien de la Défense Rajnath Singh pour demander que le plan d’achat de casques soit retiré. Le turban est un symbole sacro-saint de l’héritage sikh, a écrit le président du comité, Harjinder Singh Dhami.

« Ordonner à un soldat sikh d’enlever son turban et de porter un casque simplement parce qu’il offre une meilleure protection à sa tête, c’est de l’ignorance pour la psyché du sikh », a déclaré Dhami dans le communiqué, qui énumère les batailles historiques dans lesquelles les sikhs ont combattu sans casque.

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La controverse en Inde reflète des débats similaires en Occident, qui abrite une vaste diaspora sikhe. Jusqu’à récemment, le US Marine Corps interdisait aux sikhs de commencer une formation de base à moins qu’ils ne se rasent la barbe. Les barbes, qui font également partie des marqueurs sacrés sikhs, interféraient avec le port de masques à gaz, a déclaré le Corps des Marines.

Après que l’interdiction ait été contestée par un groupe de défense sikh américain devant un tribunal, elle a été annulée par un juge fédéral en décembre. Les Marines envisageraient de faire appel.

L’ancien ministre canadien de la Défense, Harjit Singh Sajjan, un vétéran sikh qui a servi en Bosnie et en Afghanistan, a déclaré qu’il avait essayé de fabriquer son propre masque à gaz pour qu’il fonctionne avec sa barbe pendant son temps de soldat.

Dans le domaine civil, la question de savoir si les Sikhs doivent porter un casque a également été débattue. Alors que les sikhs sont exemptés de l’obligation de porter un casque pour conduire des motos dans des pays comme l’Inde et le Canada, les tribunaux allemands ont statué que les sikhs doivent porter la protection de la tête. L’Australie, un autre pays avec une importante population sikhe, exige également des casques pour les motards, provoquant des protestations de groupes sikhs.

Le débat en Inde a été particulièrement sensible car les sikhs constituent une grande partie de l’armée et comprennent certaines de ses unités de combat les plus légendaires, notamment le Sikh Regiment, le Sikh Light Infantry et le Punjab Regiment.

Les hommes de l’État indien du Pendjab, à majorité sikh, représentent 8 % de l’armée, même si le Pendjab ne représente que 2,5 % de la population indienne. Dans de nombreuses familles sikhes, le service militaire est un point de fierté et de tradition. Cet héritage est tellement ancré que lorsque les cinéastes ont produit l’année dernière un remake bollywoodien de « Forrest Gump » et voulaient un équivalent indien pour le personnage interprété par Tom Hanks, ils ont imaginé un protagoniste sikh punjabi (interprété par Aamir Khan) issu d’une famille de militaires. .

Kusumesh Mishra, ingénieur de la société de défense MKU et concepteur du Veer, a déclaré avoir eu l’idée du casque après que son entreprise eut rencontré un soldat sikh qui déplorait le manque de couvre-chef approprié.

« Vous avez des casques pour tout le monde, mais pas pour nous », a rappelé Mishra aux dirigeants de l’entreprise. L’année dernière, Mishra a interrogé plus d’une douzaine de Sikhs pour évaluer leur réaction au casque et l’a testé avec des soldats sikhs dans un froid extrême au Ladakh, le territoire himalayen près des frontières tendues de l’Inde avec la Chine et le Pakistan, a-t-il déclaré.

« C’est très décourageant de voir cela », a déclaré Mishra à propos de la controverse. Ceux qui s’opposent au casque « ne savent même pas à quoi ressemble le casque ni comment il a été fabriqué ».

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On ne sait pas si l’armée indienne, qui est restée silencieuse face à la réaction des chefs religieux sikhs, imposera l’utilisation du nouveau casque. Ces dernières années, l’armée s’est heurtée à une résistance intense à des initiatives telles qu’un programme de réduction budgétaire visant à libérer les recrues après quatre ans de service, mais les a quand même adoptées. (Beaucoup en Inde ont traditionnellement considéré le service militaire comme un emploi sûr à vie qui élève également le statut social.)

Certains vétérans sikhs sont venus à la défense de l’armée, qualifiant la pensée de leurs aînés religieux d’impraticable.

«Le Pakistan donnera-t-il un [pledge] que leurs tireurs d’élite cesseront de viser nos troupes sikhs s’ils portent des turbans ? » a demandé le lieutenant-général à la retraite KJ Singh, faisant référence à l’ennemi juré voisin de l’Inde. Singh, dont les états de service de quatre décennies comprenaient un passage dans les forces de maintien de la paix des Nations Unies, a déclaré que les traditions sikhes étaient confrontées à de plus grandes menaces dans le monde moderne, comme le nombre croissant de jeunes hommes du village qui choisissent de se couper les cheveux comme choix de mode.

« Commencez par tous ces chanteurs et acteurs qui se sont coupés les cheveux », a-t-il dit avec un soupir.