Le nouveau film du réalisateur Martin Scorsese, « Killers of the Flower Moon », raconte l’histoire vraie d’une série de meurtres sur les terres de la nation Osage, en Oklahoma, dans les années 1920. Basé sur le livre méticuleusement documenté de David Grann en 2017, le film se penche sur les dynamiques raciales et familiales qui ont ébranlé l’Oklahoma lorsque du pétrole a été découvert sur les terres Osage.
Les colons blancs ont ciblé les membres de la nation Osage pour voler leurs terres et les richesses qui s’y trouvent. Au moins 60 Osages ont été assassinés ou ont disparu entre 1921 et 1925. D’un point de vue historique, ce crime, rendu possible par les politiques fédérales des années 1880, n’était que la pointe de l’iceberg.
Du début des années 1800 jusqu’aux années 1930, la politique officielle des États-Unis a chassé des milliers d’Amérindiens de leurs foyers ancestraux grâce à la politique connue sous le nom d’expulsion des Indiens. Et tout au long du XXe siècle, le gouvernement fédéral a collecté des milliards de dollars grâce à la vente ou à la location de ressources naturelles telles que le bois, le pétrole et le gaz sur les terres indiennes, argent qu’il était censé verser aux propriétaires de ces terres. Mais il n’a pas réussi à rendre compte de ces fonds fiduciaires pendant des décennies, et encore moins à payer aux Indiens ce qui leur était dû.
J’ai des racines dans les tribus Comanche, Kiowa, Cherokee et Taos Pueblo, et de mon point de vue, cette histoire de meurtre sur les terres Osage n’est qu’un petit chapitre dans l’histoire beaucoup plus vaste d’une nation entière construite sur le vol de terres et de richesses volées.
Dans le récit standard, l’Ouest américain était peuplé de colons industrieux qui gagnaient leur vie sur des terres désolées, formaient des communautés et des villes et, avec le temps, créaient des États. La plupart des Américains savent encore peu ou rien des centaines de nations autochtones qui vivaient déjà sur ces terres, chacune avec ses propres formes de gouvernement, sa culture et sa langue.
Au début des années 1800, les villes de l’Est se développaient et les centres urbains denses devenaient encombrants, et les terres indiennes de l’Ouest étaient considérées comme une solution. À partir des années 1830, le Congrès a fait pression sur les tribus indiennes de l’Est pour qu’elles signent des traités obligeant les tribus à se déplacer vers des réserves à l’Ouest. Cela s’est produit malgré les objections de personnalités telles que le pionnier et membre du Congrès du Tennessee Davy Crockett, des organisations humanitaires et, bien sûr, des tribus elles-mêmes.
Le déplacement forcé a touché toutes les tribus à l’est du fleuve Mississippi et plusieurs tribus à l’ouest de celui-ci. Au total, environ 100 000 Indiens d’Amérique ont été expulsés de leurs terres natales de l’Est vers des réserves occidentales.
Mais l’accaparement des terres le plus pernicieux était encore à venir.
Même après que les Indiens aient été regroupés dans des réserves, les colons ont fait pression pour obtenir un meilleur accès aux terres occidentales. En 1871, le Congrès mit officiellement fin à la politique de conclusion de traités avec les Indiens. Puis, en 1887, il a adopté la loi générale sur les attributions, également connue sous le nom de loi Dawes. Avec cette loi, la politique américaine à l’égard des Indiens est passée de la séparation à l’assimilation – intégrant de force les Indiens dans la population nationale.
Cela a nécessité la transition des structures tribales de propriété foncière communale sous un système de réserves vers un modèle de propriété privée qui divisait complètement les réserves. La General Allotment Act a été conçue pour diviser les terres des réserves en attributions à des Indiens individuels et ouvrir toutes les terres non attribuées, considérées comme excédentaires, à la colonisation non indienne. Les terres ne pouvaient être attribuées qu’aux hommes chefs de famille.
En vertu de la loi originale, le gouvernement américain détenait en fiducie des parcelles indiennes, qui mesuraient environ 160 acres par personne, pendant 25 ans avant que chaque attributaire indien puisse recevoir un titre clair. Durant cette période, les bénéficiaires indiens devaient se lancer dans l’agriculture, se convertir au christianisme et assumer la citoyenneté américaine.
En 1906, le Congrès a modifié la loi pour permettre au secrétaire de l’Intérieur de délivrer des titres fonciers chaque fois qu’un attributaire indien était jugé capable de gérer ses affaires. Une fois cela réalisé, le lot était soumis à l’impôt et pouvait être immédiatement vendu.
Mais les bénéficiaires indiens avaient souvent peu de notions en matière d’agriculture et encore moins de capacités à gérer leurs terres individuelles. Même après avoir été confinées dans les réserves occidentales, de nombreuses tribus ont maintenu leurs structures de gouvernance traditionnelles et tenté de préserver leurs pratiques culturelles et religieuses, y compris la propriété communautaire des biens.
Lorsque le gouvernement américain leur a imposé un système de propriété étranger, de nombreux propriétaires fonciers indiens ont simplement vendu leurs terres à des acheteurs non indiens ou se sont retrouvés soumis à des impôts qu’ils n’étaient pas en mesure de payer.
Au total, l’attribution a retiré 90 millions d’acres de terres du contrôle indien avant la fin de la politique au milieu des années 1930. Cela a conduit à la destruction de la culture indienne ; perte de langue alors que le gouvernement fédéral mettait en œuvre sa politique des internats ; et l’imposition d’une myriade de réglementations qui affectaient les litiges en matière d’héritage, de propriété et de titre en cas de décès d’un attributaire. Toutes ces politiques destructrices ont été imposées au peuple Osage.
Aujourd’hui, environ 56 millions d’acres restent sous contrôle indien. Le gouvernement fédéral est propriétaire des terres, mais les détient en fiducie pour les tribus et les individus indiens.
Ces terres contiennent de nombreuses ressources précieuses, notamment du pétrole, du gaz, du bois et des minéraux. Mais plutôt que d’agir comme un gestionnaire des intérêts indiens dans ces ressources, le gouvernement américain a manqué à plusieurs reprises à ses obligations fiduciaires.
Comme l’exige la loi générale sur l’attribution, l’argent gagné grâce à l’exploration pétrolière et gazière, à l’exploitation minière et à d’autres activités sur les terres indiennes attribuées était placé sur des comptes individuels au profit des bénéficiaires indiens.
Mais pendant plus d’un siècle, plutôt que d’effectuer des paiements aux propriétaires fonciers indiens, le gouvernement a systématiquement mal géré ces fonds, omis de fournir une comptabilité ordonnée par le tribunal et détruit systématiquement les registres de décaissement.
En 1996, Elouise Cobell, membre de la nation Blackfeet du Montana, a intenté un recours collectif visant à forcer le gouvernement à fournir une comptabilité historique de ces fonds et à réparer son système défaillant de gestion de ces fonds. Après 16 ans de litige, le procès a été réglé en 2009 pour environ 3,4 milliards de dollars (les paiements directs à chaque membre du groupe s’élevaient à 1 000 dollars).
« Nous savons tous que le règlement est inadéquat, mais nous devons également trouver un moyen de panser les blessures et d’apporter une certaine mesure de réparation », a déclaré Jefferson Keel, président du Congrès national des Indiens d’Amérique.
En 2011, le gouvernement fédéral a réglé pour 380 millions de dollars un procès de longue date intenté par la nation Osage pour indemniser la tribu des pertes de ses fonds fiduciaires et de ses intérêts résultant de la mauvaise gestion des actifs fiduciaires par le gouvernement. En vérité, ce montant est loin d’équivaloir à des réparations complètes pour les crimes commis contre le peuple Osage par le gouvernement pendant deux siècles.
Torivio Fodder est directeur du programme de gouvernance autochtone et professeur de droit à l’Université de l’Arizona. Cet article a été réalisé en partenariat avec Conversation. Il a écrit cette chronique pour le Los Angeles Times.
