Il est temps de dépasser le mythe de Thanksgiving
Avis des invités. Thanksgiving a toujours été une période conflictuelle pour moi en tant qu’Autochtone. À l’école primaire, je me souviens avoir été obligé de fabriquer un chapeau de pèlerin en papier, car j’ai dû regarder une autre classe de personnes non autochtones s’approprier ma culture en créant des bandeaux à plumes et en se peignant le visage. Nous avons reconstitué des scènes d’une fête paisible partagée entre les Amérindiens et les pèlerins. Les enseignants ont parlé de gratitude et de coopération, mais personne ne m’a jamais demandé, à moi, le seul élève autochtone de ma classe, ce que je pensais de cela. Personne n’a mentionné la douleur, la perte ou la survie de mes ancêtres.
Pour tout le monde, ce n’était que des vacances. Pour moi, c’était le rappel d’une histoire qui avait été réécrite pour exclure la voix de mon peuple.
Le mythe de Thanksgiving, tel qu’il est raconté dans les écoles, dresse un tableau idyllique de l’unité et de la gratitude. On nous apprend que les pèlerins et les Amérindiens partageaient un repas, favorisant la paix et le respect mutuel, mais la véritable histoire raconte une histoire bien différente.
Le « premier Thanksgiving » en 1621 était un repas partagé entre le peuple Wampanoag et les pèlerins, mais ce n’était pas une célébration de l’harmonie, mais plutôt une trêve momentanée. Les Wampanoag, dirigés par Massasoit, venaient de survivre à une épidémie dévastatrice apportée par les colons européens, qui avait décimé leur population. Cependant, ils ont remarqué que les pèlerins luttaient pour survivre avec leurs connaissances limitées sur la façon de chasser, de cultiver et de naviguer sur ces nouvelles terres.
Le peuple Wampanoag aidait ces colons en cas de besoin et leur enseignait les techniques appropriées pour vivre de la terre. Ce qui a suivi dans les décennies qui ont suivi n’a pas été un partenariat, mais une trahison. Les terres autochtones ont été saisies, les traités ont été rompus et la violence s’est intensifiée. Des incidents tels que le massacre de Pequot en 1637 sont souvent négligés, mais ils se sont soldés par la mort de centaines d’hommes, de femmes et d’enfants autochtones.
Ces incidents ne sont pas de simples événements isolés. La prise forcée de terres, la rupture de traités et l’adoption de lois discriminatoires étaient autant de pratiques qui se produisaient sur la côte Est. Ma tribu, Piscataway Conoy, a d’abord interagi avec les colons anglais pendant la tristement célèbre période de famine de la première colonie de Jamestown.
Le Piscataway a aidé les colons à vaincre l’embargo alimentaire qui leur était imposé par le peuple Powhatan. Suite à l’embargo, les colons et mon peuple se sont engagés dans des échanges commerciaux mutuellement avantageux. Nous obtenions divers produits européens tels que des couvertures, des haches en fer, des couteaux en acier, etc., principalement en échange de nourriture, et éventuellement de fourrure, pendant les périodes de pointe du commerce des fourrures.
Les colons se sont livrés à ce commerce parce qu’ils avaient besoin de la participation de notre peuple pour soutenir leurs colonies et alimenter leur économie. Cependant, une fois que les services de notre peuple n’étaient plus nécessaires, nous n’étions plus que sur leur chemin. Nous occupions des terres qu’ils avaient décidé de leur appartenir.
Il n’a pas fallu très longtemps pour que les gouvernements coloniaux procèdent au déplacement forcé de nos populations et les déplacent plus à l’ouest. Après des décennies de violentes hostilités et de conflits fonciers, le Traité de Middle Plantation de 1677 proposait un accord pour résoudre tous les problèmes. Nous avions la garantie du contrôle sur nos terres traditionnelles, des droits de chasse et de pêche, ainsi que d’autres droits si nous maintenions la loyauté envers les Anglais. À mesure que le temps passait et que la soif de terre des colons grandissait, nos droits garantis dans ce traité furent bientôt ignorés. Nous n’étions plus des partenaires recherchant un bénéfice mutuel, mais désormais de simples sujets de la couronne anglaise.
Même si Thanksgiving est devenu un symbole de gratitude et de famille, ses racines historiques se trouvent dans la colonisation, l’exploitation et l’effacement systématique des peuples autochtones. Même au-delà des vacances elles-mêmes, l’héritage de cet effacement persiste. Les États-Unis ont été construits sur des terres volées et le déplacement des peuples autochtones a été suivi de tentatives visant à nous dépouiller de notre culture, de notre langue et de notre identité. Les internats, l’assimilation forcée et les politiques discriminatoires ont laissé des cicatrices que nombre de nos communautés portent encore aujourd’hui.
Thanksgiving ne peut plus être une confortable célébration des mythes. Ce devrait être le moment de réfléchir à la véritable histoire de cette terre, d’honorer la résilience des peuples autochtones et de reconnaître les injustices qui continuent de nous affecter.
Malgré tout cela, Thanksgiving est une fête que ma famille et moi célébrons toujours. Au lieu d’abandonner les traditions déjà existantes, je vous invite à élargir votre compréhension et à en apprendre davantage sur l’histoire du peuple Wampanoag et de ses descendants, ainsi que sur les tribus locales de votre région. Essayez de comprendre l’impact de la colonisation et écoutez les histoires des communautés autochtones qui luttent pour préserver leur culture et leur souveraineté.
Nous ne pouvons pas changer le passé, mais nous pouvons l’honorer en recherchant la vérité et en nous engageant pour un avenir meilleur. En ce jour de Thanksgiving, alors que vous vous réunissez avec vos proches, prenez un moment pour réfléchir au territoire sur lequel vous vous trouvez et aux personnes qui étaient ici avant vous. Avançons ensemble, non pas en nous accrochant aux mythes, mais en reconnaissant l’histoire complète de notre histoire commune.
Jeremy Harley est un citoyen de la tribu Piscataway Conoy, une tribu reconnue par l’État du Maryland et l’une des tribus historiques traditionnelles de la côte Est. Harley est diplômée de l’Université du Maryland en 2023.
À propos de l’auteur : « Levi \ »Calm Before the Storm\ » Rickert (Prairie Band Potawatomi Nation) est le fondateur, éditeur et rédacteur en chef de Native News Online. Rickert a reçu le prix de la meilleure chronique 2021 Native Media Award pour la catégorie imprimée\/en ligne par la Native American Journalists Association. Il siège au conseil consultatif de la Multicultural Media Correspondents Association. Il peut être contacté à [email protected].
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