Deux documentaires acclamés abordent l’héritage du colonialisme
Il y a 169 longs métrages documentaires éligibles en compétition pour les prochains Oscars, et deux des plus acclamés explorent l’héritage du colonialisme et les mouvements actuels pour y répondre. « Dahomey » et « Sugarcane » rivaliseront avec des films dont « Will & Harper », une sortie Netflix sur un road trip de Will Ferrell et de l’ancien écrivain de « SNL » Harper Steele après sa transition vers une femme, et « No Other Land », un documentaire sur les conflits en Cisjordanie. Voici un aperçu plus approfondi du « Dahomey » et de la « Canne à sucre ».
« Dahomey »
Hypnotique, provocateur et plein de sens, « Dahomey » trouve poésie et mystère en racontant le retour de 26 artefacts historiques de Paris au Bénin – autrefois royaume du Dahomey – où les troupes françaises en ont enlevé des milliers d’autres lors de l’invasion de cette nation d’Afrique de l’Ouest en 1892. .
Le cinéaste franco-sénégalais Mati Diop (« Atlantique »), dont le documentaire a remporté l’Ours d’or au Festival du film de Berlin cette année, adopte une forme d’observation mais inverse les choses. Le transit de 2021 est vu, en partie, du point de vue de l’un des trésors, connu sous le nom de « 26 » : une statue en bois du roi Ghezo, le poing levé, dont la voix glauque et contrebasse résonne dans une brume électronique. « J’ai voyagé si longtemps dans mon esprit, mais il faisait si sombre dans ce lieu étranger », entonne-t-il, en fon, la langue presque éradiquée du Dahomey, « que je me suis perdu dans mes rêves ».
Le dispositif repris d’un autre projet que Diop avait cultivé, celui d’un masque africain racontant sa propre histoire. Cela s’est avéré utile, puisque le cinéaste n’a eu que deux semaines à compter de l’annonce du rapatriement des œuvres du musée du quai Branly à Paris pour accéder et constituer une équipe de production. « Je n’ai pas l’impression que l’idée m’appartienne », note-t-elle. Faire parler un artefact est « une revendication venant d’une perspective africaine, de considérer ces artefacts comme des sujets et non comme des objets ».
La voix a été créée en collaboration avec les concepteurs sonores Corneille Houssou, Nicolas Becker et Cyril Holtz et le poète haïtien Makenzy Orcel, qui a enregistré le texte co-écrit avec Diop. Parfois, la voix passe avec fluidité du masculin au féminin et devient suggestivement plurielle.
« Ce ne sont pas seulement les voix des 26 trésors qui reviennent, ce sont les voix de tous les objets volés pendant la colonisation », explique Diop, nièce du réalisateur sénégalais Djibril Diop Mambéty, dont « Touki Bouki » de 1973 est un monument de l’histoire. Cinéma africain. « Ce sont les véhicules qui transportent une armée d’âmes d’hommes et de femmes déportés lors de la traite négrière, une armée d’âmes dépossédées. Ils représentent aussi la vaste diaspora, la diaspora contemporaine.
La seconde moitié de « Dahomey » présente un débat public approfondi entre étudiants universitaires béninois qui aborde un ensemble de questions complexes soulevées par le retour des trésors, alignant le passé historique avec un avenir spéculatif. « Il était important, explique Diop, de s’assurer que les jeunes soient entendus. Cela n’a pas de sens de séparer le sujet de la restitution et celui de la jeunesse.
« Pour moi, c’est complètement indissociable. »
Le chef Willie Sellars dans le documentaire « Sugarcane ».
(Emily Kassie / Sugarcane Film LLC)
‘Canne à sucre’
Il y a trois ans, lorsque la nouvelle de la découverte de plus de 200 tombes anonymes potentielles sur le site d’un ancien pensionnat pour enfants autochtones en Colombie-Britannique a été annoncée, Emily Kassie s’est immédiatement sentie « tiraillée » par cette histoire, qui a fait le tour de tout un réseau. des institutions catholiques à travers l’Amérique du Nord.
La journaliste et cinéaste a trouvé un point d’entrée auprès de la Première nation de Williams Lake, dont le chef, Willie Sellars, l’a invitée à documenter la propre enquête de la communauté sur les abus sexuels, l’infanticide et autres atrocités commises à l’école de la mission St. Joseph, qui a fermé ses portes en 1981. Les recherches menées par la Première Nation de Williams Lake ont mené à la découverte d’autres tombes.
Kassie avait déjà contacté son collègue journaliste Julian Brave NoiseCat, un ami depuis une décennie, qui était choqué. « C’est l’école où ma famille a été envoyée et où mon père est né », dit-il. « Sur 139 écoles, s’étonne-t-il, elle a choisi une école. »
Les deux hommes se sont associés pour créer « Sugarcane », un récit déchirant qui tisse habilement plusieurs fils alors qu’une communauté lutte pour découvrir la vérité et trouver justice et guérison. « Nous avions le sentiment que nous n’étions pas seulement guidés par nos instincts de journalistes et de conteurs », explique NoiseCat, « mais aussi par des événements qui nous dépassaient. »
Le film, qui a remporté le prix de réalisation du documentaire américain au Festival du film de Sundance cette année, personnalise avec compassion l’indicible : il présente l’ancien chef de Williams Lake, Rick Gilbert, un étudiant de St. Joseph’s qui apprend que l’un de ses prêtres était son père ; et consacre également du temps au père et à la grand-mère de NoiseCat.
NoiseCat a emménagé avec son père, l’artiste Ed Archie NoiseCat, pendant deux ans pendant le tournage du film. « C’était la première fois que nous vivions ensemble depuis l’âge de 6 ans », a-t-il déclaré. « Il y a beaucoup d’histoire dans cette relation, comme vous pouvez le constater. » Malgré la crainte du cinéaste face à un tel saut, les risques encourus ont été récompensés. «Je lui donnerais beaucoup de crédit pour la façon dont il m’a fait confiance et s’est ouvert», dit NoiseCat à propos de son père.
Ramener une horreur multigénérationnelle à l’échelle humaine était la clé. « Nous savions tous les deux que la vérité émotionnelle du film allait être aussi importante que la vérité journalistique », explique Kassie. « Le langage cinématographique devait plonger les gens profondément dans le monde et dans la peau de cette chose, afin que les gens puissent comprendre qu’il ne s’agit pas d’une histoire du passé mais d’une histoire du présent. »
