Brandi Brown n’a pas encore trouvé d’église noire près de chez elle, dans le sud de la Californie, qui lui convienne. Alors, quand elle veut parler de Dieu, elle s’adresse à quelqu’un qui se trouve à plus de 1 600 kilomètres de là.
Comme elle, Ellen Lo Hoffman, qui vit dans la banlieue de Seattle et est sino-américaine, est une chrétienne progressiste. Elles se connaissent depuis six ans grâce à une communauté chrétienne. Mais depuis trois ans, Hoffman soutient Brown, un ancien pasteur, par le biais de conversations virtuelles mensuelles.
« La façon dont les femmes noires et les femmes de couleur perçoivent Dieu est différente de la façon dont les autres personnes perçoivent Dieu », a déclaré Brown, qui est noire. « Si je m’imagine, assise sur un banc en train d’essayer de parler à Dieu, Ellen est là aussi, assise sur le banc avec moi, me faisant part de mes observations et me permettant d’interpréter les choses que je vis. »
Pour certains chrétiens progressistes, le manque de reconnaissance par leurs églises ou leurs ministères du bilan racial de 2020 a été le coup de pouce final pour aller ailleurs. Certaines femmes de couleur ont été déçues et contrariées par les églises chrétiennes évangéliques – à prédominance blanche et multiraciale – dont les dirigeants n’ont pas dénoncé ouvertement le racisme ou l’homophobie. Les pasteurs traditionnels et autres dirigeants voient souvent les préoccupations des fidèles à travers une optique patriarcale, ce qui fait que beaucoup se sentent rejetés ou négligés. D’autres encore ont déclaré se sentir aliénées par les partisans évangéliques de l’ancien président Donald Trump, avec lesquels elles sont en désaccord sur la politique.
Beaucoup trouvent désormais du réconfort et réaffirment leur foi selon leurs propres conditions grâce à ce qu’ils appellent des « directeurs spirituels », qui ne sont pas nécessairement des prêtres, des pasteurs, des conseillers ou des thérapeutes, mais qui peuvent aider les autres à explorer des pensées sur Dieu ou des concepts plus larges autour d’une puissance supérieure.
Avec près de 24 ans d’expérience en leadership ministériel, Hoffman est directeur spirituel indépendant depuis sept ans. Décès de Michael Brown en 2014 L’arrivée d’un policier de Ferguson, dans le Missouri, a été un moment crucial pour elle. Elle a réuni des membres du personnel de couleur, en tant que directrice régionale adjointe de l’InterVarsity Christian Fellowship/USA, pour une discussion.
Hoffman est reparti avec la promesse d’être un meilleur allié.
Alors, quand le meurtre de George Floyd et les crimes haineux contre les Asiatiques ont rapidement dominé le débat national, Hoffman a voulu faire plus que manifester et faciliter la formation des témoins. Elle a dit avoir remarqué que beaucoup de personnes de couleur avaient besoin de « soins au milieu d’un traumatisme racial ». Elle a donc créé avec son mari Soul Reparations, une association à but non lucratif qui fournit un soutien spirituel gratuit aux femmes.
« Parmi les personnes que je rencontrais déjà, l’impact du traumatisme racial de 2020 revenait constamment », a déclaré Hoffman. « Et puis, les personnes qui cherchaient un directeur spirituel étaient toutes des femmes de couleur à la recherche d’espaces pour réfléchir. »
Les séances sont des conversations intimes en tête-à-tête, en personne ou via Zoom. C’est le client qui mène la conversation. Souvent, il n’y a pas de discours biblique ou de sermon de la part d’Hoffman. Les discussions peuvent être plus philosophiques.
« Le simple fait de leur permettre de raconter leur histoire, de leur donner l’espace nécessaire pour partager leur douleur, est un véritable remède pour elles et leur redonne un sentiment d’identité », a déclaré Hoffman. Les églises, les chefs religieux et les responsables n’ont pas le dernier mot sur la manière dont les femmes choisissent d’exprimer leur foi chrétienne.
Depuis, elle a recruté sept autres femmes de couleur pour occuper le poste de directrice. Au total, elles ont aidé environ 70 femmes, dont des femmes homosexuelles, au cours des trois dernières années. La demande n’a pas faibli. Récemment, Hoffman a dû fermer une liste d’attente de 60 personnes.
Ce chiffre ne surprend pas Jessica Chen, de Los Angeles, qui rencontre virtuellement Hoffman chaque mois.
« Je vois ce genre de mouvement de femmes de couleur qui ont quitté l’environnement religieux traditionnel pour créer ces espaces pour d’autres femmes de couleur », a déclaré Chen. « Donc, je pense que c’est vraiment nécessaire de réimaginer ce à quoi peut ressembler la communauté pour les femmes de couleur. »
Ce n’est que ces dernières années que Chen a commencé à se dire qu’elle se limitait peut-être en n’écoutant que des pasteurs masculins qui avaient une perspective spécifique qui a été « universalisée », a-t-elle dit. Même si sa dernière église était diversifiée et multigénérationnelle, elle avait l’impression de ne pas grandir en tant que personne.
« J’aimerais entendre l’avis des femmes noires, des femmes asiatiques, des autochtones… des personnes homosexuelles. Quelle a été votre expérience de la foi et comment puis-je également apprendre de vos expériences ? », a déclaré Chen. « Et je pense que cela enrichit considérablement notre compréhension et notre relation avec Dieu ou notre spiritualité. »
En 2020, Rebekah James Lovett, de Chicago, a tenté d’aborder le sujet de la justice sociale avec son pasteur évangélique. Elle est restée éveillée jusqu’à 4 heures du matin pour rédiger un plaidoyer écrit à son intention. Le pasteur l’a rencontrée, mais elle est repartie avec le sentiment qu’il cherchait simplement à l’apaiser.
Élevée dans le christianisme par des parents immigrés indiens, elle a déclaré qu’elle avait réalisé qu’elle ne pourrait jamais revenir dans des églises blanches dominées par les hommes, qui ne prennent pas en compte les autres points de vue.
Elle se sentait libérée, mais aussi un peu désemparée. Puis elle a entendu Hoffman parler dans un podcast, « Reclaiming My Theology ».
« L’idée de m’adresser à une femme qui a également suivi une formation pastorale m’a intéressée », a déclaré Lovett. « Le christianisme tel qu’on nous l’a vendu est fondé sur ce sentiment de certitude que quelqu’un a la réponse et qu’il suffit de se tourner vers la Bible pour la trouver. Alors que pour Ellen, il y a cette invitation à s’interroger. Cela n’existait pas auparavant. »
Après avoir ajouté son nom à la liste d’attente, Lovett est devenue une cliente régulière de Hoffman à l’automne 2021.
Les tarifs de la direction spirituelle de Hoffman varient entre 85 et 100 dollars par séance – ou, dans certains cas, sont gratuits. Ses clients payants, ou « dirigés », ne semblent pas s’en soucier. Ils comparent cela à un contrôle régulier ou à une séance de thérapie.
« J’ai l’impression que c’est une pratique de bien-être autant qu’une pratique spirituelle. C’est quelque chose qui me permet de rester centré », a déclaré Brown. « Je n’essaie pas d’atteindre un objectif. Mon seul désir est d’approfondir ma relation personnelle avec Dieu. »
Au cours des dernières décennies, de nombreuses personnes ont quitté les églises aux États-Unis. Environ 30 % d’entre elles Les Américains s’identifient comme « les sans-abri » ou des personnes sans affiliation religieuse organisée, selon un sondage AP-NORC de 2023. Il s’agit notamment d’athées, d’agnostiques et de personnes qui ne sont « rien de particulier ».
La révérende Karen Georgia Thompson, qui est devenue l’an dernier la première femme et femme de couleur élue ministre générale et présidente de l’Église unie du Christ, une organisation socialement libérale, reconnaît que les églises sont souvent patriarcales. Elles « continuent d’être exclusives et de véhiculer des discours de haine, qui diminuent l’esprit humain et décrient l’humanité des gens », a-t-elle déclaré. Alors que les congrégations de l’UCC sont devenues plus diversifiées sur le plan racial et ethnique, Mme Thompson souhaite voir cette diversité se refléter également au sommet.
« Nous continuons d’inclure les voix de tous dans la direction – du mieux que nous pouvons – en prêtant attention à ceux dont la présence et les voix ont été historiquement sous-représentées dans la vie de l’UCC », a déclaré Thompson dans un courriel.
La direction spirituelle a en fait revigoré Brown à ne pas abandonner la recherche d’une église.
« Je suis ravi de rejoindre une église qui parle de justice et qui se soucie des personnes LGBTQ+ », a déclaré Brown. « Je veux faire partie d’une communauté. »