La voix de Kulwinder Singh Soni tremblait alors qu’il racontait le jour de mars 2020 où un homme armé de l’État islamique a fait irruption dans la salle de prière d’un gurdwara sikh à Kaboul, lançant des grenades et tirant des fusils d’assaut. Parmi les 25 personnes tuées figuraient le père, la belle-sœur et la nièce de 4 ans de Soni.

La police a par la suite averti la famille de ne pas assister à leurs funérailles car des terroristes avaient posé des mines terrestres à l’extérieur du temple. Ils ont finalement pu y assister, mais seulement après que les agents aient fait un balayage et les aient autorisés à entrer dans le sanctuaire.

“C’est alors que nous avons décidé que nous devions quitter l’Afghanistan”, a déclaré Soni. “Il n’y avait absolument aucun avenir pour notre famille dans ce pays.”

Après une lutte de deux ans pour faire une sortie, dont près d’un an sous le règne rétabli du groupe fondamentaliste taliban, Soni et 12 membres de sa famille, dont sa mère, ses frères et sœurs, ses nièces et ses neveux, sont arrivés aux États-Unis le mois dernier.

Ils s’installent à Hicksville, sur Long Island à New York, une communauté qui est devenue un refuge croissant non seulement pour les sikhs afghans mais aussi pour les hindous, tous deux des minorités religieuses qui ont de plus en plus souffert de discrimination et de persécution dans leur pays d’origine.

Les sikhs et les hindous ne représentent qu’une infime partie de la population de l’Afghanistan, qui est presque entièrement musulmane. Sous les talibans à la fin des années 1990, on leur demandait de s’identifier en portant des brassards ou des badges jaunes, rappelant l’Allemagne nazie, et ces dernières années, ils ont été à plusieurs reprises la cible d’extrémistes.

En juillet 2018, un kamikaze de l’Etat islamique a tendu une embuscade à un convoi de sikhs et d’hindous alors qu’ils se rendaient à la rencontre du président Ashraf Ghani dans la ville orientale de Jalalabad, tuant 19 personnes. Le 16 juin de cette année, un homme armé de l’Etat islamique a attaqué un gurdwara, ou lieu de culte, à Kaboul, tuant un fidèle et en blessant sept autres. Les sikhs ont également été confrontés à des difficultés pour incinérer leurs morts, qu’ils considèrent comme une croyance sacrée, mais que l’islam considère comme sacrilège.

À l’approche du premier anniversaire du retrait des forces américaines d’Afghanistan, le 30 août, un récent rapport de la Commission bipartisane américaine sur la liberté religieuse internationale met en garde contre “un déclin rapide et une quasi-extinction des déjà petites communautés afghanes hindoues et sikhs” en Afghanistan. Afghanistan, en plus de la persécution d’autres minorités religieuses.

En octobre 2021, selon le rapport, la communauté sikh a partagé des vidéos de membres présumés talibans vandalisant et saccageant leur gurdwara dans le quartier de Karte Parwan, qui abrite les 100 sikhs et hindous restants ou moins à Kaboul.

Soni, aujourd’hui âgée de 27 ans, a encore de nouveaux souvenirs de l’attaque de gurdwara de 2020 qui a finalement chassé la famille du pays. Lorsque les assaillants ont pris d’assaut la salle de prière tôt ce matin-là, il se trouvait dans la pièce voisine du Gurdwara Har Rai Sahib, où son père était le principal granthi, ou lecteur cérémonial du texte sacré sikh.

Il a vu des hommes courir dans le temple avec des chaussures, ce qui est interdit. Alors qu’il se précipitait pour les arrêter, Soni a repéré les corps d’un garde de sécurité et d’un adolescent dans une mare de sang là où les fidèles se lavaient habituellement les pieds avant d’entrer. Il s’est retiré avec deux frères et sœurs dans une pièce, où ils ont verrouillé la porte et se sont accroupis pendant plusieurs heures.

À la fin du siège, les forces spéciales afghanes avaient tué les assaillants et secouru au moins 80 fidèles. Soni s’est précipité vers la salle de prière, où il a trouvé ses trois proches morts et sa mère et son frère aîné blessés.

“Ma mère m’a dit (le tireur) a continué à tirer et à lancer des bombes alors même que les gens essayaient de se cacher”, a déclaré Soni. « Mon frère a entendu la voix de sa fille lui criant de l’aider. Il était impuissant.

Fin août de l’année dernière, après la prise de Kaboul par les talibans, Soni, l’un des rares anglophones de sa communauté, a assumé le rôle de porte-parole et de négociateur travaillant à assurer leur sortie de Kaboul. Il a tenté de convaincre le gouvernement canadien d’évacuer environ 250 sikhs et hindous, y compris sa famille.

Après qu’un attentat-suicide de l’Etat islamique à l’aéroport a fait échouer ce plan et que les craintes se sont intensifiées sous le régime taliban, les femmes et les enfants de la famille de Soni ont déménagé à New Delhi et les hommes ont fait la navette entre l’Inde et Kaboul pour s’occuper de leur sanctuaire sacré. Il a ensuite fallu des mois de lutte et de communication quotidienne entre le département d’État américain ; la Sikh Coalition, un groupe de défense sikh américain; et des sikhs afghans à Hicksville pour amener toute la famille de 13 personnes aux États-Unis

Paramjit Singh Bedi, un leader communautaire de longue date qui a déménagé aux États-Unis en 1984 et a contribué à les faire venir, espère maintenant les aider à obtenir un logement, des permis de travail et une assurance médicale, ainsi que les enfants inscrits à l’école.

“Cette famille a traversé beaucoup de choses”, a déclaré Bedi. «Mais nous sommes un peuple résilient et nous sommes forts et inébranlables dans notre foi. Je sais qu’ils iront bien.

Bedi a plaidé pour la réinstallation permanente de la communauté sikhe afghane ici et estime qu’environ 200 d’entre eux vivent à Long Island.

Il y a aussi environ 800 hindous afghans dans la région, selon Doulat Radhu Bathija, un chef de cette communauté.

De retour en Afghanistan, les gurdwaras et les temples se tenaient toujours côte à côte, et Bathija est ravie que ce soit également le cas à des milliers de kilomètres de Long Island ; à Hicksville, le gurdwara Guru Nanak Darbar est situé juste à côté du temple hindou Asa’Mai.

Bathija a déclaré qu’il considérait les communautés hindoue et sikhe comme “la même chose”, et qu’elles se rendent mutuellement visite dans les lieux de culte et célèbrent ensemble Diwali, la fête des lumières.

“Nous nous réunissons pour les mariages et les funérailles”, a-t-il dit, “comme une famille”.

Les sikhs et les hindous ne sont pas des migrants récents en Afghanistan, mais ont des centaines d’années d’histoire là-bas. Les textes sikhs parlent d’une époque où Guru Nanak, le fondateur de la religion, s’est rendu en Afghanistan dans les années 1500. Pourtant, elles sont souvent considérées comme des infidèles, a déclaré Jagbir Jhutti-Johal, professeur d’études sikhs à l’Université de Birmingham au Royaume-Uni. Les femmes, en particulier, ont été soumises à de sévères restrictions sous les talibans.

Alors que dans les années 1970, il y avait environ 200 000 sikhs en Afghanistan, Jhutti-Johal prévoit qu’à la fin de cette année, il n’y en aura peut-être plus. Au fil des ans, la plupart ont déménagé en Inde ou en Occident.

Jhutti-Johal pense que l’Occident est peut-être le meilleur foyer pour ces communautés, car leur identité ethnique afghane et les maigres services sociaux en Inde compliquent les choses là-bas.

“Ils vont également avoir besoin d’accéder à des services de santé mentale après tout ce qu’ils ont vécu”, a-t-elle déclaré.

La famille de Soni essaie maintenant d’obtenir l’asile formel aux États-Unis, et ses partisans disent qu’ils ont de solides arguments.

“Il existe une quantité accablante et convaincante de preuves de la façon dont cette famille a subi la persécution religieuse en Afghanistan parce qu’elle est sikhe”, a déclaré Mark Reading-Smith, directeur général principal des programmes de la Sikh Coalition. “Ils ont perdu plus que nous ne pouvons jamais l’imaginer.”

La famille se remet doucement. Mais Soni a dit qu’il ne savait même pas à quoi ressemblait la vie “normale”, ayant grandi victime d’intimidation et battu à l’école et dans la rue parce qu’il était sikh. En comparaison, Long Island se sent beaucoup plus accueillant.

Soni a prié au gurdwara. Il adore voir ses petits neveux et nièces sourire. Et sa mère ne panique plus dès qu’il quitte la maison.

“Elle nous dit maintenant de sortir et de profiter de la vie”, a déclaré Soni. “Ici, je pense, nous avons la possibilité de devenir qui nous voulons devenir.”

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Deepa Bharat, Associated Press