Les déclarations prématurées sur la conscience animale entravent le progrès

En avril dernier, plus de 280 chercheurs (ce nombre est depuis passé à 480) ont publié une déclaration sur la conscience animaleaffirmant « qu’il existe un solide soutien scientifique en faveur de l’attribution d’une expérience consciente à d’autres mammifères et aux oiseaux » et « au moins une possibilité réaliste d’une expérience consciente chez tous les vertébrés… et de nombreux invertébrés ». À mon avis, cette large exagération pourrait nuire à la recherche scientifique de plusieurs manières.

Le document de référence accompagnant et soutenant la déclaration, appelée Déclaration de New York sur la conscience animale, se concentre sur phénoménal conscience, un terme introduit par le philosophe Ned Block pour décrire les aspects qualitatifs « purs » d’expériences subjectives, comme la rougeur du rouge ou le caractère pénible de la douleur. Block a utilisé le terme pour distinguer la conscience phénoménale d’autres notions de conscience, telles que la capacité de se comporter de manière flexible, ce qui inclut l’apprentissage et la réaction significative aux stimuli.

Par définition, ces expériences phénoménales n’entraînent pas nécessairement de conséquences cognitives significatives : elles peuvent être éphémères et un animal peut ne pas les remarquer. Ils peuvent donc être difficiles à mesurer expérimentalement. En effet, l’investigation empirique de la conscience phénoménale est controversémême chez les humains. Une personne peut ne pas suivre suffisamment bien une série de lettres sur une plaque d’immatriculation pour les rappeler toutes immédiatement, par exemple. Mais elle pourra peut-être rapporter avec précision certains chiffres reçoivent un signal approprié pour se concentrer uniquement sur un sous-ensemble. Certains chercheurs interprètent cette observation comme la preuve que le spectateur traite l’ensemble des lettres et en est incroyablement conscient. Des arguments de ce genre rester contestémais ils donnent une idée du genre de travail minutieux nécessaire pour établir l’existence d’une conscience phénoménale, ou son absence.

Parce qu’il n’y a pas de signature neuronale convenue pour le phénomènela déclaration s’appuie plutôt sur des preuves qui concernent généralement un comportement flexible, arguant que les manifestations d’apprentissage, de mémoire, de résolution de problèmes et de conscience de soi des animaux sont des signes de conscience phénoménale – un écart clair par rapport à la définition. Dans une correspondance personnelle, Jonathan Bouleaul’un des auteurs de la déclaration, affirme que bien que la conscience phénoménale soit conceptuellement distincte des formes qui soutiennent des comportements flexibles, les deux peuvent s’avérer empiriquement identiques, ou du moins étroitement liées.

Mais on sait déjà qu’ils peuvent se dissocier. Par exemple, les personnes ayant vue aveugle déclarent n’avoir aucune expérience subjective dans leur champ visuel affecté. Mais ils peuvent deviner l’identité des stimuli visuels, éviter spontanément les obstacles et apprendre à réagir aux menaces présentés dans leurs champs « aveugles ». En relation, insectes décapités et même les plantes montrent des signes d’apprentissage. En d’autres termes, aucun des éléments de preuve cités à l’appui de la déclaration n’indique sans équivoque phénoménal conscience plutôt que la capacité générale à se comporter de manière flexible. Ces derniers peuvent manifestement exister sans les premiers.

M.

Cela ne veut pas dire que les oiseaux et autres mammifères manquent décidément d’expériences subjectives. Comme beaucoup d’autres personnes, j’aimerais croire que ces animaux sont probablement incroyablement conscients. Certaines découvertes sont peut-être suggestives, mais elles sont loin d’être définitives. Faire une déclaration publique selon laquelle il existe des « preuves solides » d’une conscience phénoménale chez les animaux suggère que nous pouvons déjà la mesurer de manière fiable et sans équivoque, ce qui n’est pas encore le cas. Et déclarer prématurément un consensus risque d’entraver les efforts visant à développer des moyens plus précis de l’évaluer.

Ces types de déclarations générales peuvent également avoir d’autres conséquences négatives. Le message diffusé dans les médias est que les experts ont déclaré que les insectes étaient conscients, ce qui pourrait galvaniser un militantisme mal informé en faveur des droits des animaux. Les déclarations sur la sensibilité des poissons, par exemple, auraient étouffé la recherche, la rendant plus difficile d’obtenir du financement.

Même s’il est de la responsabilité des médias d’éviter toute exagération, il n’est pas vraiment surprenant que cela se soit produit dans cette affaire. Certains termes de la déclaration, promue lors d’un événement public, sont ambigus. Étant donné qu’il y a des sceptiques bien connus (Par exemple, Joseph LeDoux) de la conscience animale, même chez les rongeurs, on ne sait pas clairement à quel « large accord » la déclaration fait référence. Et en ce qui concerne la conscience phénoménale chez les oiseaux, il n’est pas du tout clair qu’il existe réellement un « soutien scientifique solide ».

En effet, le science de la conscience est devenue une zone très prisée qui retient beaucoup l’attention des médias. L’année dernière, une étude invité plusieurs reportages dans scientifique majeur et médias populaires avant examen par les pairset cette attention généralisée a finalement attiré d’importantes critique du travail au sein de la communauté scientifique.

Cette nouvelle déclaration suscite le même type d’attention, par le biais d’activités médiatiques plutôt que d’un examen rigoureux par les pairs. Je crains que ces événements récents aient servi à « normaliser » la manière dont la Déclaration de New York est présentée. Il y a des années, quand un semblable Déclaration de Cambridge sur la conscience a été réalisé, des dizaines d’auteurs ont signé un lettre ouverte pour critiquer sa prématurité. Aujourd’hui, il semble que l’air du temps ait quelque peu changé.

De plus en plus, la science de la conscience est appelée à prendre la parole pour faire des déclarations éthiques de grande portée sur des sujets controversés tels que avortement, recherche sur les organoïdes et sensibilité de l’intelligence artificielle. Mais l’état actuel de la recherche nécessite un niveau de prudence et d’humilité dont nous, en tant que communauté, nous éloignons malheureusement. Un résultat probable – et une autre manière dont la déclaration pourrait nuire à la recherche – est que de plus en plus de personnes sérieuses cesseront de prendre la discipline au sérieux. Plus inquiétant encore, cela pourrait ternir la réputation de la science dans son ensemble.