Opinion : Mahatma Gandhi – Un Sanatani de longue date

Mohandas Karamchand Gandhi, le Père de la Nation, s’est souvent proclamé fièrement hindou – pas seulement hindou, mais fier hindou sanatani. Dans son âme, ses pensées et ses actions, il était un hindou sanatani. Il considérait l’hindouisme de Sanatan comme une source d’inspiration pour sa vie. Il est né hindou sanatani et est mort sanatani.

Né dans une famille orthodoxe de caste supérieure hindoue à Porbandar, Gujarat, il a été élevé dans la culture Sanatani et s’est imprégné des traditions et pratiques hindoues de Sanatani, et il a porté ces influences tout au long de sa vie. Dans ses articles dans Harjan, il dit que Sanatan est un ensemble de toutes les valeurs omniprésentes, intemporelles et universelles de l’humanité, qui ont évolué dans ce pays de Bharatvarsha. Pour lui, l’hindouisme et le Sanatan sont une seule et même chose, synonymes.

Pour lui, l’hindouisme de Sanatan n’était pas une religion confinée dans des frontières étroites mais une philosophie qui embrassait toute l’humanité. Ce qui est le plus intéressant, c’est qu’il n’a jamais retenu ou s’est senti gêné par son identité Sanatani. Il a appelé sa foi Sanatan Hindu Dharma. Ce terme souligne la nature intemporelle et universelle de l’hindouisme, le décrivant comme un mode de vie global plutôt que comme une religion rigide.

Gandhi a défini le Sanatan Hindu Dharma comme un vaste océan qui englobe divers ruisseaux, rivières et rivières et est très large. Elle n’est pas circonscrite comme la proverbiale grenouille dans le puits. Pour lui, Sanatan est vaste, complet et inclusif. Il ne s’agit pas d’une religion au sens occidental du terme, mais plutôt d’un mode de vie. C’est l’humanité. Dans son célèbre article de Harjan, il dit que l’hindouisme de Sanatan est la religion la plus tolérante au monde. « Il a donné refuge aux premiers chrétiens qui avaient fui les persécutions, ainsi qu’aux juifs connus sous le nom de Beni-Israël, ainsi qu’aux Parsis. Je suis fier d’appartenir à cet hindouisme de Sanatan qui est inclusif et qui prône la tolérance ».

Il voulait réformer certains des maux du Sanatan, comme l’intouchabilité et l’orthodoxie de caste, mais ces réformes doivent être menées de l’intérieur et sans abandonner les valeurs fondamentales du Sanatan. Il pensait que ces problèmes constituaient des écarts par rapport aux valeurs fondamentales de l’hindouisme. Il a travaillé sans relâche pour réformer ces pratiques au sein de la communauté hindoue. Pour lui, l’hindouisme de Sanatan représente son universalité, sa tolérance et son engagement en faveur de la non-violence. Il faut se rappeler que Gandhi considérait tous ceux qui vivaient en Inde comme des hindous sanatani, quelle que soit leur foi.

Pour lui, le but de la vie était de suivre Dharma, Artha, Kama et Moksha. Aucun autre livre ou écriture n’a influencé Gandhi, façonné son caractère et transformé sa vie de manière aussi profonde, pénétrante et permanente que la Bhagavad Gita. Parmi les nombreux livres qu’il a lus, la Gita l’a le plus influencé, impressionné et façonné, dans les heures les plus sombres de sa vie. Il considérait la Gita comme sa « mère éternelle », qu’il estimait encore plus que sa mère terrestre. Il dit qu’il a appris deux leçons de vie majeures de la Gita.

Premièrement, maîtriser l’habileté de l’action et deuxièmement, comme un sthitaprajna, pour rester équilibré ou équilibré dans le succès ou l’échec. Tester la vérité de quelque chose signifie vivre selon ses préceptes dans la vie réelle et actualiser les idéaux sur le plan humain et matériel de la vie quotidienne. Avec la même idée d’imiter la vérité, Gandhi a commencé à traduire la Gita non seulement littéralement, mais même pratiquement. Il a vécu la Gita dans son action, ses pensées et sa pratique. Croyant qu’il est « d’être le changement que vous souhaitez voir dans le monde », il a lui-même mis en pratique les idéaux de la Gita. Yamas et niyamas comme la vérité, ahimsa (La non-violence), Brahmacharya (célibat), non-possession et autres.

Ses pratiques quotidiennes et sa routine quotidienne n’étaient qu’une extension des valeurs de Sanatani. Ahimsa et Satyagraha(combattre pour la vérité) sont des valeurs fondamentales de Sanatan.

Son concept de tutelle de la richesse, dans lequel la richesse gagnée par une personne n’est pas sa richesse personnelle et il n’est qu’un fiduciaire, a été directement influencé par le concept Sanatani du Dharma.

Essentiellement, l’adhésion inébranlable du Mahatma Gandhi à l’hindouisme de Sanatan a été une force directrice qui a soutenu son engagement envers les valeurs universelles de tolérance, de non-violence et de vérité. Son héritage continue de résonner, transcendant les frontières religieuses et inspirant les gens du monde entier.

Il y a et ne peut pas y avoir de disciple plus fier et plus ardent du Sanatan-hindouisme que le Père de la Nation.

(Rajiv Tuli est auteur et commentateur.)

Avertissement : Ce sont les opinions personnelles de l’auteur.